BİRGİVİ MEHMET EFENDİ

Biografie

Imam Birgivi, geboren in Balıkesir in 1520, is een van die figuren die hun leven wijdden aan kennis en aanbidding. Hij was een geleerde die, in een periode waarin de perfectie van de staat begon af te nemen, de schokken van de ineenstorting op wetenschappelijk, sociaal en zelfs economisch gebied kon voorzien en er moedig tegen vocht, handelend naar zijn kennis en vervolmaakt door zijn deugd. De grootvader van Birgivi Hazretleri, die in een geleerde omgeving werd geboren, was İskender Efendi, een spirituele oudere uit het dorp Bektaşlar in het district Kepsut van Balıkesir, geliefd en gewaardeerd door het volk. We zien dat zijn vader een müderris (professor) en een şeyh genaamd Pir Ali Efendi was, die gevorderd was in tasawwuf. Imam Birgivi, die zijn eerste lessen in logica en enkele wetenschappen van zijn vader, een şeyh en müderris, begon te volgen, memoriseerde eerst de Koran en werd een hafiz, volgens de tradities van die tijd. Gehoor gevend aan zijn intense verlangen naar kennis, stuurde zijn vader hem naar de Semaniye Madrasah in Istanbul, wat de universiteit van die tijd was. In Istanbul volgde hij eerst de lessen van Küçük Şemseddin Efendi aan de Mahmud Paşa Madrasah. Imam Birgivi, die naar Istanbul kwam om aan de Semaniye Madrasah te studeren, slaagde met uitstekende resultaten voor de examens en trad toe tot Semaniye, waar hij de lessen begon te volgen van Muhyiddin Ahizâde Mehmed Efendi, een van de müderris van Semaniye in die tijd. Later volgde hij de lessen van Kadıasker Abdurrahman Efendi. Ondanks zijn jonge leeftijd, vanwege zijn scherpe intellect en diepe liefde voor kennis, voltooide hij snel het Semaniye-programma en ontving hij, door zijn examens met succes af te leggen, zijn müderrislik icazet (onderwijsbevoegdheid). Hij voltooide zijn specialisatie onder zijn leraar Kadıasker Abdurrahman Efendi en gaf les in enkele madrasahs. Tijdens de periode dat zijn leraar, Kadıasker Abdurrahman Efendi, diende als Rumeli Kazasker (opperrechter van Rumeli), werd Birgivi op zijn aanbeveling tussen 958/1551 en 964/1556 in Edirne een kassâm-ı askeri (militaire nalatenschapsbeheerder). Tijdens zijn dienst ontmoette Birgivi regelmatig het publiek en staatslieden en deed hij waarnemingen. Geconfronteerd met wat hij zag en ervoer in het sociale leven, werd hij van dag tot dag wanhopiger over de mensen met betrekking tot bid'ats (religieuze innovaties). Het gevoel zich terug te trekken in een hoek en alleen zijn eigen ziel te zuiveren, beheerste geleidelijk zijn geest. Als gevolg hiervan kwam hij naar Istanbul en sloot hij zich aan bij Karamanlı Şeyh Abdurrahman, de murshid van de Bayrami tarikat. Hij droeg de speciale kleding van de Bayramis. Een tijdlang hield hij zich bezig met de zuivering van zijn ziel. Hij ging naar Edirne om het geld dat hij als kassam-ı askeri had ontvangen, volgens de registers aan de rechtmatige eigenaren te verdelen en de zaken af te handelen. Birgivi kon echter niet wennen aan dit nieuwe leven. Er was een groot verschil tussen het madrasah-leven waarin hij was opgegroeid en dit nieuwe beroep. Birgivi, die de logica goed beheerste, was van nature niet geneigd om alles onmiddellijk te accepteren. Hij zocht voor elk probleem bewijs uit de Koran en de Sunnah. Deze situatie ontging de aandacht van zijn leraar, Şeyh Abdurrahman, niet, die hem adviseerde terug te keren naar zijn oude beroep van lesgeven in madrasahs en zich onder de mensen bezig te houden met 'emr bil maruf ve nehyi ani'l-münker' (het goede gebieden en het kwade verbieden). Ondertussen begon de reputatie van Imam Birgivi, die dag na dag volwassener werd door zijn intelligentie op het gebied van kennis en zijn principiële houding en gedrag in het licht van gebeurtenissen, zich snel te verspreiden in zowel academische kringen als diverse andere bijeenkomsten. Als verlengstuk hiervan hoorde de leraar van Sultan Selim II, Atâullah Efendi, van Birgivi's roem, en er ontstond een oprechte vriendschap tussen hen. De leraar van de Sultan, Atâullah Efendi, zocht een eerlijke müderris die handelde naar zijn kennis voor de madrasah die hij in zijn geboorteplaats, Birgi, had gebouwd. Imam Birgivi kwam in zijn gedachten. Rekening houdend met de aanbeveling van Karamanlı Abdurrahman Efendi, benoemde hij Birgivi tot müderris van deze madrasah die hij had gebouwd, met een dagelijks salaris van 60 akçe. Deze nieuwe opdracht zou voor Birgivi eigenlijk het begin van een nieuw tijdperk markeren. Zijn müderrislik-taak in Birgi, die begon in H.971/M.1564, zou islamitische klassiekers voortbrengen die tot op de dag van vandaag hun frisheid en geldigheid behouden. Imam Birgivi, die zorgvuldig was om consistent te zijn met zijn eigen gedachten en overtuigingen, was al lange tijd verontrust door de bid'ats en bijgeloof, in religieuze termen, die in de samenleving opkwamen. Deze nieuwe opdracht in Birgi bood hem een geschikte basis om allerlei bijgeloof en bid'ats die hem ongemak bezorgden, te bestrijden, door middel van zijn vurige toespraken, scherpe pen en het grote aantal studenten dat van overal vandaan kwam. Tijdens dit proces beperkte Birgivi zijn kritiek niet alleen tot de pagina's van boeken, maar uitte hij deze openlijk in elk forum. In dit verband schreef hij, in de intellectuele strijd die hij voerde met de hoogste fatwa-autoriteit van die tijd, een brief aan Atâullah Efendi, die hem de gelegenheid had geboden om les te geven, en adviseerde hem over de hervorming van de kwesties waarover hij klaagde, in zijn werk getiteld 'es-Seyfü's-Sârim'. Er wordt verteld dat Selim II Birgivi per brief naar Istanbul uitnodigde, en Birgivi hem op zijn beurt per brief adviseerde. Terwijl Birgivi een bescheiden leven leidde, wenste hij dat zijn graf even bescheiden zou zijn en plantte hij tijdens zijn leven eigenhandig een cipres aan het hoofdeinde van zijn graf. Zijn meest opvallende eigenschap onder Ottomaanse auteurs is misschien wel dat hij zijn pen gebruikte voor de actuele kwesties van zijn tijd. Om deze reden zijn Birgivi's werken ook belangrijk omdat ze het sociale leven van zijn tijd weerspiegelen. Aan de andere kant, in tegenstelling tot veel auteurs van zijn tijd, schreef hij zijn werken niet om beloningen van staatsdignitarissen te verkrijgen. Gezien de politieke structuur van zijn tijd, zijn de motivaties die Birgivi zo moedig maakten, ondanks de uiterst risicovolle houding die hij aannam, ook opmerkelijk. Na zijn confrontaties per brief met de toenmalige Şeyhülislam Ebussuüd Efendi, antwoordde hij aan degenen die zeiden: „De Sultan zal u straffen”: „De straf die zij kunnen geven, kan niets anders zijn dan deze drie dingen: Of zij doden mij, wat martelaarschap is. Of zij sluiten mij op, wat afzondering en terugtrekking betekent. Beide zijn twee paden. Of zij verbannen mij, wat hijra en de sunnah van de profeten (vrede zij met hen) is, en ik hoop op beloning hiervan.” Dit drukt ongetwijfeld zijn oprechtheid en zijn trouw aan zijn wetenschappelijke overtuigingen uit. Als verlicht persoon van zijn land nam hij bij deze kritiek geen blad voor de mond; hij vreesde niemand. Want voor hem waren niet personen, maar ideeën belangrijk. Het is interessant om op te merken dat hij Atâullah Efendi, die een madrasah voor hem had gebouwd en hem financiële middelen had verschaft, en die de grootvizier en de Şeyhülislam verontrustte door zich te bemoeien met diverse staatszaken, adviseerde over zijn daden. Dit toont de gemoedstoestand waarin hij verkeerde bij het uiten van zijn ideeën en het formuleren van zijn kritiek, en weerspiegelt zijn karakter. Birgivi verzette zich tegen elke handeling die hij schadelijk achtte voor religie, staat en natie. Dit is een prominent kenmerk van zijn wetenschappelijke persoonlijkheid. Het feit dat ook andere auteurs onder zijn tijdgenoten klaagden over de kwesties waar Birgivi over klaagde, en dat deze kwesties al snel onderwerpen werden van keizerlijke decreten, duidt waarschijnlijk op een realistische houding van zijn kant. Terwijl Birgivi zijn leven als prediker, müderris en schrijver voortzette, stierf hij op vijfenveertigjarige leeftijd aan de pest die hij in Birgi had opgelopen, onderweg tijdens een reis naar Istanbul. Zijn lichaam werd teruggebracht naar Birgi en daar begraven. Bronnen zijn het eens over zijn sterfdatum: 1 Jumada al-Ula 981 / 29 augustus 1573. De uitdrukking 'Hayru'l-amef' werd gebruikt als chronogram voor zijn dood. Zijn graf in Birgi is het beste bewijs van hoe hij leefde en stierf. Het is omgeven door korte ijzeren hekjes, en op een metalen plaat staan Birgivi's naam, geboorte- en sterfdatum gegraveerd. Zijn graf verschilt niet van andere graven, en aan het hoofdeinde van het graf staat een grote cipres die hij zelf heeft geplant en waaronder hij begraven wilde worden. Werken: 1. Tarikat-ı Muhammediye 2. Tafsir-i Surah al-Baqarah 3. Rawdatü'l-Jinan 4. Risale fi Beyan-ı Rusumi'l-Masahifi'l-Osmaniyye 5. Sharh Hadith al-Arba'in 6. Jila' al-Qulub 7. Muaddilü's-Salat 8. Iqazü'-Na'imin 9. Matn wa Sharh Min al-Fara'id 10. Sharhü'l-Maqsud al-Musamma bi-Imani'l-Anzan 11. Inqazü'l-Khaliqin 12. Awamil 13. Ahwal-u Ettali'l-Muslimin 14. Zuhrü'l-Muta'ahhilin 15. Izhar 16. Ilm-i Hal Wasiyatname 17. Nurü'l-Ihya 18. Ed-Darsü'l-Yatim Fi Ilmi't-Tajwid 19. Hashiyah-i Hedaya 20. Imtihanü'l-Azkiya Sharhü'l-Lubb Ninen-Nuhu 21. Kifayetü'l-Mubtadi fi's-Sarf 22. Risale Fi Usuli'l Hadith 23. Ta'liqat Ala Sadri'ş-Şeria 24. Amali Tarzında Funun-ı Aliyye'den Bahis Risale 25. Sayf-i Sarim 26. Risale Min al-Adab 27. Amsile-i Fazliyye

Audiovertelling