EĞRİBOZLU AHMET EFENDİ

Biografie

Sjeik en Khalifa van de Naqshbandi Khalidiyya-tak Ahmet Eğribozi, een van de spirituele groten van İzmir, is geboren op het Griekse eiland Euboea (Agribos). Hoewel zijn geboortedatum onbekend is, leefde hij in de negentiende eeuw. Eğribozi Hazretleri, die zijn eerste opleiding in Thessaloniki en Istanbul voltooide, reisde na een droom naar Bagdad om de bijeenkomsten bij te wonen van Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdi Hazretleri, een van de groten van de Naqshbandiyya-orde. Gedurende zijn lange verblijf in Bagdad voltooide hij zijn spirituele reis, zijn seyr-i sülük, en steeg in rang. Tegelijkertijd ontving hij lessen van de Wali, Allâme Seyyid Ubeydullah Hayderi. Hij gaf les en leidde studenten op samen met Sjeik Muhammed el-Cedid en Sjeik Abdülgafür Hazretleri. Aan het einde van dit rijpingsproces op spiritueel gebied gaf Mevlânâ Hâlid Hazretleri hem absolute icâzet, een diploma en het kalifaat. Na het ontvangen van zijn icazet bleef hij nog enige tijd in Bagdad wonen. Toen Muhammed Sâlih, de eerste kalief die door Halid-i Bağdadi naar Istanbul werd gestuurd voor irshad, uit zijn kalifaat werd ontheven omdat hij niemand anders dan Khalidiyya-leden[38] toeliet in de dergâh waar hij diende, werd Abdülvehhâb es-Süsi in zijn plaats aangesteld. Na diens verwijdering werd Ahmed Eğribozi uit İzmir in deze functie benoemd. De Khalidiyya verspreidde zich onmiddellijk in de Ottomaanse bureaucratie met het kalifaat van Ahmed Eğriboz in Istanbul. Geleerden die in de Ottomaanse staat dienden, zoals de Şeyhülislams Mekkizâde Mustafa Âsım en Mehmed Refik Efendi, Kazasker Mustafa İzzet Efendi, Said Pasha, Dâvud Pasha, Gürcü Necib Pasha, Nâmık Pasha, Müsâ Saffeti, en hoge ambtenaren, sloten zich aan bij de Khalidiyya.[3]? Nadat zijn sjeik, Mevlânâ Hâlid Hazretleri, overleed, vestigde hij zich in İzmir. In İzmir verspreidde hij jarenlang kringen van kennis en gnosis, en geleerden, studenten en het volk profiteerden van hem. Ahmed Eğribozi, die kennis en deugd bezat, was niet alleen een perfecte gids (mürşid-i kâmil), maar ook een persoon met een hoge graad in het soefisme. Het graf van Ahmet Eğriboz Hazretleri, die overleed terwijl hij zijn irshad-plicht vervulde in İzmir, bevindt zich in de Seyyid Mükerremeddin-begraafplaats in İzmir. Helaas hebben de grafstenen van Egriboz Hazretleri te lijden onder verwaarlozing. TDV İslam Ansiklopedisi, artikel Halidiye, Hamid Algar, deel: 15, jaar: 1997, pagina: 295-296 9TDV İslam Ansiklopedisi, artikel Halidiye, c.15,1997,Istanbul, 5.297 Sokak)!? Hij stichtte de Yalıpınar Bektashi Tekke. Deze tekke ook in die tijd het huis waar Ruhi Bey (Beybaba) zelf woonde. Ruhi Beybaba, een belangrijke figuur onder de Bektaşi sjeiks van İzmir, was, voordat hij de Yalıpınar Bektaşi tekke oprichtte, de beheerder van de stichtingsoorkonde van de Karadutlu Bektaşi dergâh in Yağhaneler. Ruhi Beybaba zette zijn irşad-taak in de Yalıpınar Tekke in Karataş voort tot zijn overlijden in 1900. Daarna bleef deze tekke de irşad-taak voortzetten tot 1925, toen de tekkes en zaviyes werden gesloten. Het lot van de Yalıpınar Tekke zou worden bepaald door een commissie die op 30 augustus 1925 bijeenkwam onder voorzitterschap van gouverneur İhsan Paşa. De commissie besloot dat de medrese- en tekkegebouwen in de stad İzmir eerst zouden worden overgedragen aan het speciale provinciale bestuur totdat ze verkocht werden. De commissie gaf toestemming om de Yalıpınar Bektaşi tekke in de Enveriye Straat in Karataş om te vormen tot een school. Ministerie, Ankara, 2000, p. 520. 36. 2! Yanıkyurd, 312 augustus 1341. Yenigün, 9 oktober 1928, Sadiye Tutsak, Onderwijs en Opvoeders in İzmir, Ministerie van Cultuur, Ankara, 2000, p.36. De Enveriye Straat waar de Yalıpınar Bektaşi Tekke zich bevond. Een van de grootste kwaden die bestuurders een stad kunnen aandoen, is het wissen van de geheugenrecords van die stad. Het bewust of onbewust veranderen van straat- en wijknamen vormt ook een dimensie van het wissen van het geheugen. De sporen die we volgden met betrekking tot de locatie van de Enveriye Straat in de archieven, leidden ons naar de Muratreis wijk boven Karataş. We vonden een tabel waarin de straat- en wijknamen die op 11 februari 1937 door de gemeente İzmir waren gewijzigd, werden vergeleken met de huidige straten. De Enveriye Straat was het deel dat overeenkwam met de huidige 281 Straat en een deel dat in de 307 Straat lag. Ticaret Basımevi, İzmir, 1937, p.26. Een van de oudste en grootste tekkes van Tire is de Arappınarı Bektaşi Tekke. De tekke, gelegen aan de zuidkant van de wijk die bekend staat als Derekahve, leunt tegen de hellingen van de Güme Berg en is omgeven door stromend water en groen. De tekke, ook bekend onder de namen Baba Sultan en Horasanlı Halil İbrahim Baba, wordt in historische bronnen ook wel Asitane genoemd. De eerste postnişin van de Arappınarı Tekke in de archieven is Halil İbrahim Baba, een van de kaliefen van Abdal Musa Sultan. De Arappınarı Tekke, die in de regio fungeerde als de Asitane van het Bektaşisme. De beroemde reiziger Evliya Çelebi zegt het volgende over deze tekke tijdens zijn reis naar Tire in 1671: “In deze stad zijn zeventig tekkes van verschillende tarikatten. De grootste dergâh van allemaal is de Arappınarı in de rozentuin ten zuiden van de stad. Het is een tekke met een prachtige asithane die uitkijkt over de stad en de vlakte. De sjeik is İbrahim Efendi Hazretleri, wiens eerbiedwaardige gesprekken ons verwelkomden, we kusten zijn hand en ontvingen zijn goede gebeden. We waren een nacht zijn gasten en brachten de hele nacht door met hartelijke gesprekken, zoals het een tevhid en sultans betaamt. Het is een grote asithane. De inkomsten en uitgaven zijn aanzienlijk. De waqfs zijn zeer talrijk. Zelfs de wijngaarden in de bergen achter de tekke behoren tot deze tekke. De arme heeft gezien dat de sappige druiven in veertig dagen rijp zijn. En nog steeds wonen er meer dan tweehonderd armen in de tekke. Het voedsel uit de keuken van de tekke wordt gegeten zonder verwijten. De armen reciteren de namen “Ya Rezzak” en “Ya Mümin”. Er zijn ook meer dan twintigduizend mürids in andere dorpen en steden. Deze tekke en de zeventig, tachtig armenhuizen eromheen, de wijngaarden en rozentuinen, de tulpenvelden waar vogels in vliegen, en de asithane die tot nadenken stemt met de duizend-en-één kreten van vogels, waar geliefden van vermoeid zijn. Er zijn nog veel meer tekkes, maar we volstonden met deze.” Uit de verslagen van Çelebi leren we dat er 200 mensen in de tekke werkten en dat er een armenhuis met 70-80 kamers in de buurt was. Uit de archiefregisters kunnen we opmaken dat de grootste inkomsten van de tekke, in de zin van haar bezittingen, afkomstig waren van de watermolens langs de rivier. Vandaag de dag is er binnen de tekke, die door de gemeente Tire is gerestaureerd en als recreatiegebied wordt gebruikt, een hazire en een türbe. De türbe en de drie graven erin zijn tot op heden bewaard gebleven. Na de afschaffing van het Janitsarenkorps werd ook het Bektashisme voor een periode verboden. Met het decreet uitgevaardigd door Mahmud II in 1826 werden de activiteiten van de tekkes stopgezet. De Arappınarı Tekke in Tire werd ook getroffen door dit verbod. Al haar bezittingen werden door de regering in beslag genomen. Tijdens het bewind van Sultan Abdülhamid II werd ze opnieuw geopend en in gebruik genomen. De “Stad en Reiziger, İzmir en Omgeving door de ogen van Evliya Çelebi” (red. Abdullah Temizkan, Mertcan Akan) Ege Üniversitesi Yayınları, 2013, C.1, p.120, die haar kenmerk als de grootste Bektashi tekke in de regio behield, opende haar armen ook voor dervişen die in 1897 vluchtten voor de Griekse onderdrukking op het eiland Kreta. In 1925, na de sluiting van de tekkes en zaviyes, werden haar bezittingen in beslag genomen en eerst overgedragen aan de Evkaf en vervolgens aan het Directoraat-Generaal van Stichtingen. Ongeveer 50-60 meter ten zuidoosten van de locatie van de tekke bevindt zich de hazire van de tekke. Direct ten westen van de hazire, tussen de cipressen, bevindt zich de türbe. Hoewel de bovenste bedekkingen in de loop der tijd zijn ingestort, heeft de türbe haar originaliteit behouden en is ze tot op heden bewaard gebleven. Horasanlı Halil İbrahim Baba, de 17e-eeuwse sjeik Halil İbrahim Baba, en Hacıkırzade Hüsnü Baba, een van de bekende sjeiks van de 19e eeuw, bevinden zich hier. Het werd gebouwd aan het begin van de 14e eeuw door Emir Yayla Bey, een van de legercommandanten en tevens wapenbroeder van Sasa Bey, tijdens de verovering van Tire door Emir Sasa Bey in 1308. De structuur, oorspronkelijk opgericht als een zaviye, functioneerde als een Bektaşi zaviye tussen de moskee en de wijk tot de eerste jaren van de Republiek. Na de wet op de sluiting van tekkes en zaviyes werd het aan zijn lot overgelaten. Vandaag de dag probeert het nog steeds zijn naam en wezen te behouden en de tijd te trotseren. De historische zaviye, die in particulier bezit is, wacht op de dag dat het gerestaureerd zal worden. Voor Yayla Fakıh, voor wie aan het einde van de 14e eeuw een stichting op zijn naam werd opgericht, wordt in de Defter-i Hakani-registers van 1530 vermeld dat er 2 winkels en een inkomen van 5 duizend akçe als stichting zijn nagelaten. In hetzelfde jaar is er in de Ottomaanse Tapu Tahrir-registers ook een vermelding dat 5950 akçe werd geschonken door de weldoener Ketencizade Hacı Muhiddin, die het repareerde.” In de boekhoudkundige registers van de zaviye uit 1840 werden de inkomsten en uitgaven getoond, en werd er gesproken over de landerijen en wijngaarden. Later werd het te koop aangeboden en verkocht aan particulieren. Vandaag de dag wacht het gebouw, dat door de gemeente Tire is onteigend, als de oudste Bektaşi zaviye in de regio om in zijn oorspronkelijke staat te worden gerestaureerd. >A.Munis Armağan, Moskeeën en Mescids in Tire, 2015, p.64. Het staat bekend als Hasan Çelebi of, vanwege de familie Neslihanzadeler, als Neslihan Zaviyesi. Het is een van de vroege Bektaşi zaviyes van de stad Tire. Het is vernoemd naar zijn stichter Hasan Çelebi. Volgens de grafsteen in het Tire-museum, die dateert uit 1527, kan worden aangenomen dat Hasan Çelebi deze zaviye waarschijnlijk aan het begin van de 16e eeuw heeft laten bouwen. De structuur wordt in sommige historische bronnen Hasan Çelebi genoemd en in andere naar zijn vader Seferşah. De zaviye, die ook een muaalimhane (school) ernaast had, heeft een vakfiye (stichtingsakte) uit 1523. Volgens deze vakfiye bezit het rijke stichtingen met een hamam in het dorp Birgi Süleymanlı, 70 decares land, wijngaarden en winkels in Tire. Tegenwoordig wordt de zaviye, die ook als mescit wordt gebruikt, volgens A.Munis Armağan, bekend van zijn onderzoek naar Tire, beschouwd als een Bektaşi Tekke. 76 > A.ge. p.186. “Ali Baba” of “Ahi Baba”, die deel uitmaakte van de groep die vanuit Centraal-Azië werd gestuurd om Anatolië met de islam te verrijken, en in de volksmond bekend stond als de Horasaniler, en de Küçükmenderes en Hij is een van de alperens die actief waren in de regio's van Bozdağ. Zijn naam wordt ook vermeld in de Velâyetname van Hacı Bektaş. Binnen de Ahi-stadstructuur in West-Anatolië, die een belangrijke plaats inneemt, is het een onvermijdelijk feit dat "Tire, vooral tijdens de Beylik-periode, door de vestiging van rijke stammen en clans, culturele rijkdom, gedachten- en geloofsvrijheid en andere fundamentele dimensies heeft verworven. Culturele overdrachten binnen de veelzijdige stamvestigingen hebben in de loop van de tijd nieuwe dimensies bereikt in productie, kunst en gedachten, en zijn de voorloper van deze cultuur geworden. De türbes van Ali Baba en Hasan Baba zijn een van de weinige Bektaşi dergâhs van Anatolië die tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven. Samen met dervishes die van buitenaf migreerden, zoals Ali Han Sultan, Buğday Dede en de zoon van Bahaddin Sultan, een vriend van Hacı Bektaş Veli, is Ali Baba niet alleen een belangrijke naam in Tire, maar in de hele regio." Hoewel zijn geboorte- en sterfdatum onbekend zijn, is de 14e eeuw een datering waar alle historici het over eens zijn. Deze aantekening van historici komt overeen met de Defter-i Hakani-registers uit 1530. Zijn naam is ook bekend in de regio tijdens de eerste veroverings- en vestigingsperiode, dankzij de Velâyetname van Hacı Bektaşi Veli. In dit document wordt vermeld dat Ahi Baba zaviye's had in Fota en Umurlu, met de uitdrukkingen "Vakıf-ı Zaviye-i Ahi Baba der nefsi Fota der karye-i Umurlu". Uit de vakıf-registers van die periode blijkt dat Ali Baba, wiens naam als "Ahi Baba" wordt vermeld, de zoon was van Bahattin Sultan en een vriend van Hacı Bektaş Veli. Het is duidelijk dat Ahi Baba zijn invloed in de regio heeft uitgebreid via zijn zaviye's in Fata (Gökçen) en Yegenli in Tire, en in de dorpen Tahtacı, Zeytinli en Marmara in Alaşehir. Evliya Çelebi beschrijft Ali Baba in zijn Seyahatname als een mufassir en muhaddis, en zegt: "Ali Baba en Molla Arap Hazretleri in Hacı Köy hebben alle wetenschappen bestudeerd; hij is de grote sultan van de tafsir-geleerden, hadith-geleerden en schrijvers. Zozeer zelfs dat hij in de ilm-i ledün de ongeëvenaarde duiker is van de oceaan van betekenissen."28 De Horasanlı Ali Baba Tekke bevindt zich in het zuidoosten van Tire, buiten de stad, en is gebouwd op een dominante heuvel met uitzicht op de vallei. Bedri Noyan, die als een autoriteit op het gebied van Bektaşisme wordt beschouwd, beweert in zijn werk "Bütün Yönleriyle Bektaşilik ve Alevilik" dat Horasanlı Ali Baba en zijn dervishes deelnamen aan de verovering van Kreta, en dat hij vóór de Kreta-expeditie naar Tire kwam en de huidige tekke stichtte. Ook wordt beweerd dat hij de grote zwarte cipresboom voor zijn graf heeft geplant. wordt verteld. Er wordt vermeld dat de kleine cipres aan de voorkant in 1905 werd geplant door de laatste postnişin van de tekke, de gepensioneerde kapitein Arnavut Kazım Baba. Direct aan het begin van de negentiende eeuw wordt in de Ottomaanse archiefdocumenten de tekke, die geregistreerd staat in het dorp Hacı van het district Tire, toegewezen op voorstel van Esseyyid Feyzullah Efendi, de seccadenişin van de Hacı Bektaş Veli Asitanesi, en met instemming van Şeyhülislam Mehmet Ataullah Efendi. Matbaası, Tire, p.306. Abdullah Temizkan) Ege Üniversitesi Yayınları, 2013, C.1, p.120. De Ali Baba Tekke is een van de zeldzame tekkes op het platteland van Anatolië die overeind is gebleven. Het jaar 1826 is ook een noodlottig jaar voor de Bektaşi Tekke. Met het decreet van Mahmud II wordt het Bektaşisme verboden, hun türbes worden vernietigd en hun bezittingen in beslag genomen. In dit proces wordt ook de Horasanlı Ali Baba Tekke onderzocht. Tijdens het onderzoek wordt vastgesteld dat het geen Bektaşi tekke is, maar een Kadiri tekke, en dat de tekke şeyhi Hafız Hüseyin Efendi de eerste imam van de Ayasofya Moskee is, waardoor het onderzoek wordt doorstaan. Tegelijkertijd worden de inkomsten van de tekke toegewezen aan de reparatie van de Ali Baba Türbesi en de Hocazade Mektebi in Tire, en wordt de tekke overgelaten aan het beheer van wetenschapsstudenten en soennitische dervişen. Zo blijven de bezittingen van de Ali Baba tekke na 1826 als waqf bestaan. Na de wet op de sluiting van tekkes en zaviyes wordt de Horasanlı Ali Baba Tekke opnieuw beschermd door een speciale wet. De huidige tekke/zaviye van Ali Baba is een mooi voorbeeld van de zeldzame zaviyes op het platteland die ondanks alle ruwheid qua vorm overeind zijn gebleven. Het is een van de vroeg gebouwde Bektaşi tekkes, opgericht door Şeyh Sücaeddin, die door de bevolking van Tire bekend staat als Soğan Dede. In de Ottomaanse archiefdocumenten wordt de tekke, die wordt vermeld als “Şeyh Sücaeddin”, getoond als een van de belangrijke Bektaşi tekkes, terwijl Abdurrahman Halife wordt aangesteld op verzoek van Bektaş, de postnişin van de Hacı Bektaş Veli Tekkesi. Kurt Baba of Soğan Dede is de naam van een invloedrijke figuur in West-Anatolië tijdens het veroveringsproces. Het is geregistreerd met de uitdrukking “Kurt Baba Tekke, gelegen in het district Tire, in de Griekse wijk van de genoemde stad”. Het bevindt zich binnen de grenzen van de huidige Kurtuluş Mahallesi, die in de Ottomaanse periode bekend stond als de Griekse wijk. De tekke, die in 1826 het proces van vernietiging van alle Bektaşi tekkes en inbeslagname van hun bezittingen onderging, werd in die jaren vernietigd. De inkomsten, bestaande uit tweeënveertig posten, omvatten 4.865 decares land, velden en olijfgaarden, 3400 kuruş huurinkomsten, 12 percelen tuin, 4 winkels met 174 kuruş huurinkomsten, 30 woningen met 1243 kuruş inkomsten. Naast deze in beslag genomen onroerende goederen en inkomsten, de Mercan van de tekke In 1827, 48 decares of land in Kırı and Kız Kuyusu. Today, the Soğan Dede Tomb, located at the beginning of the passage formerly known as Ergenokon, at the start of Çatal Pazarı Geçidi Street in the central bazaar of Tire, is a makam tomb. ” BOA, C.EV, 2537/3149 Mevlevism is a tarikat founded in Konya in the 13th century by Sultan Veled, the son of Mevlana Celaleddin Rumi, after Mevlana's death, based on Mevlana's views. The head of the Mevlevi tarikat is called a “çelebi”. Çelebis were chosen from among Mevlana's descendants. They resided in the Mevlevihane in Konya, which houses Mevlana's tomb. There were Mevlevihanes in many cities of the Ottoman Empire. Those who completed the 1001-day çile (spiritual retreat) in the Mevlevihane were called “dede”, and the head of the Mevlevihane, chosen from among these dedes, was called a “şeyh”. The most interesting aspect of this tarikat is its rituals. Mevlevi rituals were open to the public. During the rituals, accompanied by an ensemble of instruments, Mevlevi dervishes would perform the dance called “sema”. The rituals would last for more than an hour. Because Mevlevi rituals involved music, they provided an opportunity for many composers to develop; Sufi music experienced its most brilliant period in the Mevlevihanes, which served as a conservatory for centuries. Mevlevism, considered one of the widespread tarikats in Anatolia, is based on the view of the unity of Allah and the universe. The Creator appears (tecelli) in the universe He created. To exist in the universe is an appearance of the Creator. The true existence is Allah. Everything comes from Allah, and in the end, it will return to Him. The Creator encompasses the universe in its entirety. There is no existence other than Him. This understanding, adopted by Mevlevism and expressed in Mevlana's works, is not new; it is based on the view of the unity of existence (vahdet-i vücut). Although the İzmir Mevlevihane, one of the places where the spiritual life of the Aegean and İzmir was shaped, opened in the 19th century, the region became acquainted with Mevlevi culture early on with the Manisa Mevlevihane in 1368 and the Tire Mevlevihane in 1426. Especially during the beylik period, the fact that Mehmet Bey, the founder of the Aydınoğlu Beylik, was a Mevlevi made the Mevlevi tarikat the dominant tarikat in the areas ruled by the beylik. The official activation of the Tire Mevlevihane during the Ottoman period also contributed to the spread of Mevlevism in the region. After 1850, interest in Mevlevism in central İzmir increased due to developments in its economy, its attractiveness as a trade center, and the increasing population density. The first archival document regarding the establishment of the İzmir Mevlevihane In the petition written by the Governorship to the Evkaf-ı Humayun Nezareti (Ministry of Foundations), it is stated that "a memorandum was sent with the declaration that the letter and the attached report (melfuf mazbata) and petition from His Excellency the Governor of Aydın, regarding the request for the construction of the Mevlevihane, which will be rebuilt by Sheikh Hafız Halil Efendi of Izmir, on two plots of madrasah land, were presented for His Majesty's consideration."! The phrase "two plots of madrasah land" in this memorandum suggests that "there was a madrasah previously serving under the Foundations on this land, and it is understood that over time, as the madrasah became inactive, this place was considered the most suitable location for the Mevlevi dervish lodge."32 The Izmir Mevlevihane was established in 1850 with the help of Sultan Abdülmecid in Namazgah, which was then the most beautiful part of the city. "The founding sheikh of the Mevlevihane was Halil Âkif Dede. He became a hafiz at the age of [missing age]. He received his ijaza in qira'at at the age of 18. At the age of 35, he joined the Naqshbandi order. It can be assumed that his beautiful recitation and musical talent led him to Mevleviism. For this reason, he went to Istanbul and completed his spiritual training (çile) with Osman Selâhaddin Dede at the Yenikapı Mevlevihane. He returned to Izmir... He passed away in 1305/1888 after 38 years of sheikhdom. He was buried in the semahane of the dervish lodge."33 The second sheikh of the Izmir Mevlevihane, Sheikh Nureddin Efendi, also served as postnişin for thirty-two years. During the reigns of Sultan Abdülhamid and the Constitutional Monarchy, he drew attention not only for his sheikhdom but also as a poet, composer, intellectual, and artist. In 1925, with the prohibition of tekkes and zaviyes, the Mevlevihane was closed and subsequently abandoned to its fate, disappearing from the stage of history. Today, at the junction of 806th Street and 974th Street in the Namazgâh Dibekbaşı area, all that remains of the Mevlevihane, which was sold as an empty plot to the private sector, are the memories of ney and zikir sounds. Mustafa Hayreddin İndelen, the youngest son of Nureddin Dede, the second sheikh of the Mevlevihane, described the location of the Mevlevihane in an interview: "The Mevlevi Dervish Lodge was in Dibekbaşı, at the upper part of the İkiçeşmelik district, after climbing Yangın Yokuşu."3* "Ünal Şenel, Turkish Culture and Art Association Journal, 28.09.1992 A.J MKT.MHM.00022.00038.001 The first document concerning the establishment of the Izmir Mevlevihane in the Ottoman Archives. Izmir Mevlevihane is one of the last Mevlevihanes established in the region. Cultural heritage map in the plans. 5Dr. H. Gökhan Kutlu, Agora, Kadifekale, Eerste en Tweede Graads Woningdocumenten Operatieplannen, İzmir Metropolitan Municipality, İzmir, 2015, p.58. İlhan Pınar zegt het volgende over de locatie van de Mevlevihane: “Een belangrijk kruispunt. Het begin van de Patlıcanlı Yokuşu en de plek waar de İzmir Mevlevi’s van weleer hun sema uitvoerden en waar buitenlandse reizigers speciaal kwamen om deze ceremonies te bekijken, de İzmir Mevlevihanesi. De beroemde tekke waar ik in mijn jeugd en degenen voor mij vliegers oplieten en speelden, het kruispunt van de straten met de nummers 974, 806 en 803.”3“ Naci Gündem vermeldt ook de locatie van de İzmir Mevlevihanesi in zijn jeugdherinneringen. “Wat ons betreft; onze kleine nieuwe vesting, die allang zijn waarde in de oorlog had verloren, kon niet reageren omdat we geen kanonnen hadden om de slagschepen te beantwoorden, en de vijand, hierdoor aangemoedigd, kon zo dichtbij onze kusten komen als hij wilde. Inderdaad, ’s avonds na school was het voor ons kinderen een vreemde opwinding om de bombardementen vanuit de hogere wijken te bekijken. De granaten die van de schepen werden afgevuurd, vormden zwarte minaret-hoge zuilen als ze het land raakten en witte als ze de zee raakten. Dit bombardement, dat vrij lang duurde, keken we, wanneer we de kans kregen, vanuit de lagere delen van Kadifekale, vanuit plaatsen die ze Kireçlikaya, Şavlaka noemden, en soms vanuit de vijgenboomgaard van de Mevlevi Tekke in de buurt. – Deze plek was nu volledig gevuld met huizen. – Tussen dit lawaai – het is immers jeugd! – wat een groot plezier was het om met onze luchtgeweren, die toen als waardevol speelgoed werden beschouwd, te richten en te schieten op doelen die we in de vijgenbomen hadden geplaatst… Terwijl we naar het bombardement keken, verwaarloosden we deze bezigheid ook niet.”37 3İlhan Pınar, Saklı Mazi, Dibekbaşı-Kireçlikaya, Heyamola Yayınları, 2011, Istanbul, p.23 , , 2012, p.25 De enige afbeelding van de İzmir Mevlevihanesi is deze afbeelding die zich in het archief van İlhan Pınar bevindt.?9 KG KN KN ll a / In de “Plan de Smyrne” (Plan 2) die in het archief is opgenomen, is de Mevlevihane zeer duidelijk te zien.?? a &, ? Een van degenen die hun jeugd in de regio doorbrachten, is Nedim Ersoy. In het werk van İlhan Pınar zegt Ersoy over de plaats die door het volk ook wel Tekkebağı wordt genoemd: “Dat is de Mevlevihane. De İzmir Mevlevihanesi, de dergâh van de Mevlevi’s. Later werd het onder het volk bekend als tekke en zo is het gebleven. Zij noemden het Tekkebağı.” » Mustafa Üzel, İzmir Mevlevihanesi, Ankara, 2018, p.31 nim Lİ i / e 4 YANAL AN f İ De Mevlevihane en omgeving in de “Plan de Smyrne” (Plan 2) die in het archief is opgenomen. İlhan Pınar, die opvalt door zijn onderzoek naar İzmir Met betrekking tot zijn Mevlevihane, waar hij zijn kinderjaren doorbracht, en tegelijkertijd Dibekbaşı, Kireçlikaya, waar de Mevlevihane zich bevond, zegt hij in zijn herinneringen over die jaren, over de plek die toen was afgebroken en een leeg perceel was geworden: “Het is een van de plekken (tekke) die mij het meest heeft beïnvloed toen ik er informatie over kreeg. Voor Naci Gündem, maar ook voor mij en mijn jeugdvrienden, was het slechts een speelplaats genaamd Tekke. Het had geen andere betekenis of belang. De eerste vraagtekens hierover begonnen te rijzen toen ik zag dat Baedeker’s 1905 Izmir Plan drie tekkeler vermeldde. Een daarvan was de Emir Sultan Türbesi, de andere een tekke naast de Namazgâh hamam in Namazgâh, en de plek die we nu kennen als tekke, waar toen nog geen nederzetting hogerop was. Op de plattegrond was ook de hazire rondom de tekke aangegeven. Ik denk dat met de verwijdering van deze begraafplaats en tekke een belangrijk deel van het geheugen van Izmir is gewist.” Hij stelt dat deze belangrijke plek, waar hij zijn jeugd doorbracht, voor hem een speelplaats was, en voor Naci Gündem, en voor Muzaffer Amca en zijn zoon Ahmet, die jarenlang fietsen verhuurden in Izmir, het begin- en eindpunt was van de gehuurde fietsen. “'İlhan Pınar, Saklı Mazi, Dibekbaşı-Kireçlikaya, Heyamola Yayınları, 2011, İstanbul, p.17 De Mevlevi tarikat, met zijn zâviyes en kaliefen in Tire,” is zeer actief in de regio. De Mevlevi’s hebben tijdens de Aydınoğulları-periode, toen de regio rijk was, kaliefen gestuurd en zâviyes geopend. De meest actieve periode van het Mevlevisme valt samen met de periode van Il. Murad, wat ook de periode is waarin Tire onder Ottomaanse heerschappij kwam.” De Mevlevi’s, die nauwe banden hadden met de Ottomaanse staat, hebben met steun van de staat hun activiteiten geïntensiveerd door Mevlevi zâviyes op te richten in de uitgestrekte Ottomaanse gebieden. Sultans en beys hebben altijd liefde en respect getoond voor Hz. Mevlânâ en zijn familie. Yahşi Bey, de Sancak Bey van Aydın, was ook een bewonderaar van Mevlana en liet de Yeşil İmaret Zâviyesi bouwen in Tire. Hij heeft de inkomsten van een uitgestrekt gebied, bekend als Yahşi Bey Ovası, en honderdzevenentwintig winkels aan de Mevlevihane geschonken. De Mevlevi Zâviyesi was niet alleen een pionier in de vorming van de centrale bazaar van Tire, maar er werden ook karavanserais, hamams en imarets omheen gebouwd. “Mevlevi Şeyhs en dervişen hebben zich altijd verre gehouden van politieke en religieuze opstanden door te werken aan het behoud van de bestaande politieke en sociale orde en het voortbestaan van het gezag van de centrale regering.” Tire, een van de plaatsen waar het spirituele leven vorm kreeg Met zijn Mevlevihane kwam de regio al vroeg in aanraking met de Mevlevi-cultuur. Vooral tijdens de Beylik-periode maakte het feit dat Mehmet Bey, de stichter van de Aydınoğlu Beylik, een Mevlevi was, het tot de dominante tarikat in de gebieden waar de beylik heerste. De officiële ingebruikname van de Tire Mevlevihane in de Ottomaanse periode heeft ook bijgedragen aan de verspreiding van het Mevlevisme in de regio. De Halil Yahşi Bey Moskee/Zaviye, die vele jaren dienst deed als de Tire Mevlevihane, De Kazir Mevlevihane, gebouwd aan het begin van de 16e eeuw door Emir Muhiddin Bey, een van de commandanten uit de Beylik-periode, is de derde grootste Mevlevihane na de Yeşil İmaret. In de zaviye, die eruitziet als een külliye, bevinden zich een madrasa, een fontein, een imarethane en een hazire. De Kazir Mevlevihane wordt in verschillende bronnen ook genoemd onder namen als Kadızade, Kazirzade, Veled-i Kadı, İbn-i Kadı, İbn-i Gazi. Net als veel andere zaviyes in Tire werd deze na verloop van tijd omgevormd tot een moskee. Rijke stichtingsregisters van Kazırzade zijn gevonden. Het bevindt zich in de rijen van de Tire-bazaar. In 1860 en 2005 werden restauratiewerkzaamheden uitgevoerd. Tot de eerste jaren van de Republiek heeft het zijn integriteit als moskee en Mevlevihane behouden. Na de sluiting van de tekkes en zaviyes en de confiscatie van hun bezittingen, werden de rijke stichtingsinkomsten overgedragen aan het Ministerie van Evkaf, en een deel ervan werd verkocht aan de particuliere sector. Na de schade aan de Tire Mevlevihane in 1919, bekend als de grote brand van Tire, werd de Cazir Mevlevihane ook geopend voor de Tire Mevlevihane voor rituelen (dhikr) op vrijdagen. De Hüsameddin Moskee, gebouwd als een zaviye door Hüsameddin, een van de Ahi's van Ankara, werd gebruikt als een andere dergah van het Mevlevisme in de bazaar. De zaviye, die in Ottomaanse archiefdocumenten ook wordt genoemd als Gön Pazarı Moskee, Hasır Pazarı Moskee, Balık Pazarı Moskee, wordt getoond onder de werken uit de late periode van de Aydınoğlu Beylik. De zaviye, die ook zijn eigen stichtingsakte heeft, heeft net als andere zaviyes in de stad na verloop van tijd een transformatie ondergaan en is omgebouwd tot een moskee. De naam Hüsameddin heeft een belangrijke plaats in de Ahi-structuur van Anatolië na Ahi Evran. De zaviye/moskee, die tussen 1948 en 1959 twee grote restauraties onderging, diende als een Mevlevi zaviye die voorzag in de religieuze behoeften van de Ahi-kooplieden in de bazaar, als tekke en tot het jaar 1926, toen de wet op de sluiting van de zaviyes werd uitgevaardigd, bleef het actief. Op deze datum werden de inkomsten van de stichting, samen met de bedesten en de winkels onder de zaviye en een landbouwgrond van 58 dönüm, in beslag genomen en te koop aangeboden. “Süleyman Ergüner, Mevlevi Muziek en de Invloed ervan op de Ottomaanse Periode, 1e Internationale Symposion over Anatolische Muziek en Instrumenten in de Geschiedenis, Publicaties van het Ministerie van Cultuur, p.89-90 Aan het begin van de 20e eeuw werd de Tire Mevlevihanesi, als een van de structuren die het religieuze leven in Tire vormden, naast andere Mevlevihanen gebouwd. Onder leiding van Mevlevi Halil Rüştü Bey, die tijdens het bewind van Abdülhamid II als districtsgouverneur van Tire diende, werd eerst de grond aangekocht met donaties van het volk, en daarna werd het gebouw opgericht. Gedetailleerde informatie over de Tire Mevlevihanesi vinden we in het werk van Süleyman Ergüner. Het gebouw, dat beschadigd zou raken tijdens de grote brand van Tire in 1916, had een ingang voor mannen vanuit de tuin en een tweede ingang voor vrouwen vanaf de straat. De Mevlevihanesi had een zeer ruime semahane, die via een trap naar een afgesloten galerij leidde. De binnenmuren van de semahane waren versierd met verzen uit de Mesnevi en waren rijkelijk bewerkt met sierlijke letters. Bovendien was er een andere galerij, omringd door een smalle balustrade, gereserveerd voor neyzen en mutrib. Tijdens de meest moeilijke jaren van het land haastten de studenten van de Tire Mevlevihanesi zich onder leiding van hun sjeik Hayrullah Efendi naar de slagvelden. Sultan Mehmed Reşad, zelf een Mevlevi, vormde het “Mücahidin-i Mevleviyye Regiment” bestaande uit vrijwilligers om het moreel van de soldaten te verhogen. Sjeik Hayrullah Efendi en 46 van zijn studenten bereikten op 14 maart 1916 Damascus, het centrum van het Palestijnse front. De 46 Mevlevi-studenten uit Tire gingen de geschiedenis in als de vijfde grootste groep vrijwilligers, na de studenten van Yenikapı (138), Konya (110), Bursa (67) en Karahisar (63), in een regiment van in totaal 1026 mensen uit 46 verschillende centra. Toen bijna de hele stad beschadigd raakte tijdens de brand van 1916, die de geschiedenis in zou gaan als de Grote Brand van Tire, kreeg ook de Mevlevihanesi haar deel. De enige bekende sjeik van de Mevlevihanesi, Hayrullah Efendi, verbleef datzelfde jaar enige tijd in quarantaine in İzmir. Met de steun van de Mevlevi-muriden en het volk werd de Mevlevihanesi gerestaureerd. Gedurende deze periode werden de Mevlevi-zikirs op vrijdagen gehouden in een andere Mevlevi-zaviye, namelijk Cazir?. Het sloot op deze datum met het besluit om de tekkes en zaviyes te sluiten. Over de huidige locatie van de Mevlevihanesi, een andere inwoner van Tire In his memoirs, the mystic Lütfi Filiz states: "If your path ever leads you to Tire, and you stop by Uzun İrim Sok. No. 8, think that a long time ago the Tire Mevlevihane stood on the site of the apartment building you will see, and recite a Fatiha for Hayrullah Baba." One of the branches that emerged and developed from the Halvetiyye order is called the Mısrıyye order. The founder of the Mısriyye order, which is known by his name after him, and whose systems were developed by the revered pir known as Mısırlı Niyazi (Niyazi-i Mısri), was from Malatya. The epithet Mısri was given to him because he received his education in Egypt. Hazret Niyazi (k.s.) was a very perfect and excellent saint of his time. (His father was Soğancızade Ali Çelebi, a member of the Nakşibendi order). Niyazi-i Mısri first perfectly mastered the sciences of his time, and then joined a person named Malatyalı Şeyh Hüseyin Efendi (k.s.), one of the Halvetiye sheikhs whom he found suitable for his temperament. After his sheikh moved to another place some time later, Hazret Niyazi also left Malatya and traveled for four years in Diyarbakır, Mardin, Baghdad and its surroundings, and then went to Egypt. In Cairo, Egypt, he received an ijazah from a sheikh of the Kadiriyye Order, while also continuing his education at the Cami'ül Ezher Madrasah and further developing his exoteric knowledge. While working with great determination and effort in Egypt, a period when he simultaneously pursued both madrasah and tekke, to develop and mature in all aspects, he left Egypt and came to Istanbul with a spiritual sign from Hazret Abdülkadir-i Geylâni (k.s.), preferring to stay in the cell at the Sokullu Mehmet Paşa Dergâh near Kadırga, which later became a place of pilgrimage. His arrival in Istanbul dates back to 1056 (1646). Hazret Niyazi-i Mısri, who did not stay here for long, went to Bursa and stayed as a guest in a madrasah near the Ulu Cami, then went to Uşak (p.335-342) and served in irshad services at the dergâh of Şeyh Mehmed Efendi. In the meantime, he had the opportunity to meet Yusuf Sinan-ı Ümmi, one of the great murshids of the time, renewed his affiliation with him, and together they went to Elmalı. After completing his suluk under this last and most perfect murshid and receiving caliphate again, he came first to Uşak and then to Bursa, by order of Şeyh Yusuf Sinan-ı Ümmi (k.s.), established the Mısrıyye Dergâh named after him, and began spreading his order and training his disciples. His irshad service in Bursa was very fruitful; during his lifetime, twenty-eight (28) of his murids completed their suluk and received caliphate. gegeven. Tijdens de voortzetting van zijn spirituele begeleiding in Bursa, waren sommige van zijn toestanden niet naar de zin van de geleerden en de mensen van de soefisme, de roddels over hem namen toe, de officiële kringen kwamen tussenbeide en hij werd eenmaal verbannen naar Rhodos en eenmaal naar Limni. Toen zijn ballingschap eindigde en hij opnieuw naar Limni werd gestuurd, overleed hij in 1105 (1693) in ballingschap in Limni, verlangend naar de wereld van schoonheid. We leren over het bestaan van de Mısriyye Tarikat in Istanbul, Bursa, Limni, Athene, Thessaloniki en Izmir uit archiefbronnen, uit de Gülzar van Mehmed Şemseddin Efendi en uit de memoires van Mustafa Kamil Dursun. Er zijn twee dergahs van de Mısriyye tarikat in Izmir. De dergah, bekend als de Şeyh Ali Efendi dergah*, opgericht door Şeyh Mustafa in de buurt van Basmahane, maar die grote stichtingsinkomsten naliet, en later de Emin Efendi dergah, gebouwd door Şeyh Emin Efendi uit Athene.”! Vandaag de dag bevindt zich een türbe in de 1297 Sokak in de wijk Basmahane. In ons onderzoek bij de Directie van Stichtingen (Regionale Directie) met betrekking tot de türbe, waarop 'Şeyh Bedrettin' staat geschreven, konden we van de autoriteiten geen andere informatie verkrijgen dan dat Şeyh Bedrettin een groot persoon was. Echter, toen we ons onderzoek verdiepten, vonden we dat de türbe van Şeyh Bedreddin Efendi, een van de sjeiks van de Mısriyye tak van de Halveti Tarikat, zich bevindt in de Şeyh Ali Efendi dergah in Basmahane. Toen we de Ottomaanse bronnen over de Mısriyye tarikat onderzochten, kwamen we een heel andere waarheid tegen. Het perceel waarop het gebouw staat dat vandaag de dag Şeyh Bedreddin huisvest, was in de Ottomaanse tijd een dergah: de Mısri Dergah... behorend tot de Mısriye tak van de Halveti Tarikat, die het pad van Niyazi-i Mısri volgde. De dergah staat in de archieven vermeld als de Şeyh Ali Dergah. Mustafa Hayreddin İndelen, de jongste zoon van Nureddin Dede, de tweede sjeik van de Izmir Mevlevihane, zei in een interview, toen hij sprak over de spirituele plaatsen in Izmir aan het begin van de eeuw: “De Mısri Dergah was in Basmahane. De sjeik was Bedri Efendi.” Deze eerste Mısriye dergah in Izmir werd gebouwd in de tijd van Şeyh Mustafa Efendi uit İstefeli/Eğriboz, die vanuit het eiland Morea in Griekenland, dat nu buiten onze nationale grenzen ligt, naar Izmir migreerde.”* Er is geen definitieve informatie of document over het jaar waarin de dergah werd gebouwd. Echter, in verband met het overlijden van Şeyh Mustafa in 1838, kunnen we gerust zeggen dat de dergah in het eerste kwart van de 19e eeuw werd gebouwd. Hoewel de dergâh door Şeyh Mustafa werd gebouwd, werd deze later in 1843 uitgebreid en opnieuw op zijn eigen grond gebouwd, dankzij de inkomsten die door de latere Şeyh Ali werden geschonken en de koppeling aan een stichtingsakte. De locatie van de dergâh wordt in de stichtingsakte van Şeyh Ali vastgesteld met de woorden: “Het bevindt zich naast de Abdüllatif Moskee-i Şerifi op de plaats genaamd Çardakkapı (Çorakkapı).” De inkomsten die voor de dergâh werden geschonken, worden in dezelfde stichtingsakte vermeld: “Het huis van Şeyh Ali Efendi, bestaande uit vier kamers boven en beneden en een perceel, 9500 kuruş contant geld voor de bouw van de tekke en de aankoop van inkomsten genererende activa, een huis in de Salatinoğlu-wijk, 216 olijfbomen op verschillende plaatsen, en een perceel van 671 zira inclusief de tekke, zijn geschonken door Şeyh Ali Efendi.”© Bovendien werd 3000 kuruş contant geld geschonken door Ayşe Hatun, de vrouw van Şeyh Mustafa, en haar schoonzoon Ahmet Sadık Bey, zoon van Atinevi Ali, op 25 Zilhicce 1255 / 28 februari 1840, voor de aankoop van inkomsten genererende activa voor de tekke.? Naast het gebouw, dat in de afgelopen eeuwen kleur heeft gegeven aan het spirituele leven van Izmir als dergâh, bevindt zich een gastenverblijf. Waarschijnlijk kan worden aangenomen dat het gebied dat vandaag de dag een bankgebouw is, in de afgelopen eeuwen als hazire werd gebruikt. Het uiterlijk van de Dergâh van Şeyh Ali Efendi De lokale geschiedenisonderzoeker Abdülkadir Hazman stelt dat de winkels die vandaag de dag als AVM worden gebruikt, op de weg die van de Çorakkapı Moskee aan de achterkant van straat 1297 naar Altınpark loopt, het haremlik-selamlık deel van de dergâh waren. We kwamen ook informatie over de dergâh tegen in de werken van Halit Ziya Uşaklıgil. De Izmirse schrijver Halit Ziya Uşaklıgil spreekt over de Izmir Mısri Dergâh in zijn boeken “İzmir Hikâyeleri” en “Kırk Yıl”. Uşaklıgil vermeldt op verschillende plaatsen dat de Mısri Dergâh tegenover het herenhuis van zijn grootvader lag. Halit Ziya (1866-1945) bracht zijn kinderjaren en vroege jeugd door in Izmir. Hij vertelt over een onschuldige eerste kinderliefde uit die jaren. Hij beschrijft zijn gevoelens voor dit kleine meisje dat hij nooit had gekend: "Het was een vrijdag. Het was de tijd van de ceremonie in de Mısri Dergâh tegenover het herenhuis van mijn grootvader. Ik was net de deur van het huis uit. Zij kwam voorbij met haar gouvernante en haar witte ezel, en sprong er meteen op. Glimlachend zei ze tegen haar gouvernante: Zag je dat, gouvernante; we zijn te laat."İ In de schrijver iets roert. Hij is verliefd op dit jonge meisje. "Ik wachtte tot het einde van de ceremonie. Eindelijk verscheen ze weer, ze liep voor me langs." Hij komt te weten wie ze is. Ze is de dochter van een van de provinciale hoogwaardigheidsbekleders die net uit Istanbul is gekomen en ze komt elke vrijdag naar de Misri Dergâh.” “http://www.yeniasir.com.tr/yazarlar/mehmet.demirci/2012/11/23/izmi rde misri-dergahi, Halit Ziya Uşaklıgil, Kırk Yıl, Istanbul, 2008, p.231- De tweede Mısrıyye dergâh in Izmir werd gebouwd door Sjeik Emin Efendi van Athene. Sjeik Emin Efendi stamt af van de silsila van Sjeik Hasan Efendi.** Er is geen informatie over de locatie van de dergâh die door Emin Efendi is gesticht, in welk deel van de stad deze zich bevindt. Er kan gezegd worden dat het na 1843 is gebouwd. Natuurlijk zal het opduiken van een ander document uit onze archieven bij toekomstig onderzoek ons helpen om een precieze en duidelijke datering te maken. Voorlopig is het maken van een aantekening de meest correcte benadering. Volgens onze huidige informatie, na het overlijden van Emin Efendi, de stichtende sjeik van de Sjeik Emin Efendi Dergâh, werden zijn zonen, achtereenvolgens Sjeik Cemal Efendi en zijn broer Muhyiddin Efendi, de sjeiks van de dergâh. Na het overlijden van Muhyiddin Efendi zal Hafız Sjeik Ali Efendi volgen. “ Mustafa Tatçı, Mevlüt Çam, Archiefdocumenten over Niyazi-i Mısri en zijn Dergâhs, Tika, Ankara, 2015, p.66 De tarikat toegeschreven aan Bahâeddin Nakşibend (6. 791/1389). De Nakşibendiyye, de meest wijdverspreide tarikat in de islamitische wereld na de Kâdiriyye, heeft bijna alle andere tarikatten, met name de Kübreviyye en Yeseviyye, in zijn thuisland Centraal-Azië vervangen en heeft zich verspreid naar bijna elke regio van de islamitische wereld, behalve het Arabische schiereiland, de Maghreb en de lagere Sahara van Afrika! In Izmir is bekend dat de Halidiye en Gümüşhanevi takken intensief actief zijn. Vooral de Gümüşhanevi tak voert zijn irşad-activiteiten uit in de Odunkapı Moskee. Naci Gündem zegt in zijn memoires het volgende over dit onderwerp: “Degenen die tot de Nakşibendi tarikat behoorden, hadden geen specifieke dergâh. Ze hielden hun bijeenkomsten in verschillende huizen of op plaatsen die ze geschikt vonden. Maar omdat er in deze tarikat geen muziek en geen zikir was - omdat de zikir bij de Nakşis verborgen is - werden ze zonder vormen en stil uitgevoerd. Zoals bekend, verzamelden de murids zich in een kring rond de sjeiks. Alleen hier, als een verschil, sloot iedereen zonder uitzondering zijn ogen aan het begin van de ceremonie en op het teken van de sjeik, wanneer de ceremonie eindigde, opende iedereen zijn ogen. Ik weet dit beter omdat ik zelf op jonge leeftijd in zo'n gemeenschap heb gezeten. Degenen die hierbij hoorden als principe ver van vertoon en bescheiden waren, lijkt het mij dat zij deze vorm verkozen hebben.” “Il Hamid Algar, “Halidiye” TDVİA, C 32, Istanbul, 2006, 335-342 “2 Naci Gündem, Günler Boyunca Hatıralar, İzmir Büyükşehir Yayınları, İzmir, 2012, p.110 De moskee, gelegen aan de Damlacık-helling en gebouwd in het midden van de 18e eeuw, diende ook als de Odunkapı Dergâh en huisvestte de activiteiten van de Gümüşhanevi-tak van de Nakşibendi-orde. Het gebruik als dergâh begon na de tweede helft van de 19e eeuw. Een van de belangrijke sjeiks van de dergâh, waar Ahmet Ziyaeddin Gümüşhanevi, de oprichter van de Gümüşhanevi-tak, voor een korte periode de irşad-taak vervulde, was Demircili Hacı Mustafa Hilmi Efendi. Bovendien hebben de sjeiks van de Gümüşhanevi-tak in İzmir, Hafız Esat Efendi, de imam van Seydiköy Hacı Ali Osman en Derviş Dede, ook als imam gediend.63 De Nakşibendi-tekke, direct naast de Namazgâh Hamam, bleef in dienst tot het sluitingsproces van tekkes en zaviyes. Deze tekke is ook de plaats waar Hafız Halil Akif Dede, de oprichtende sjeik van de Mevlevihane, zijn hafızlık en spirituele opleidingen ontving. Tegenwoordig bevindt de Kemal Atatürk Middelbare School zich op de plaats van de tekke. © Gesprekken met Cengiz Arık, imam van de Odunkapı-moskee Dergâh/Tekke wordt getoond.“* De Halidiye Dergâh van de Nakşibendi-orde werd in het midden van de 19e eeuw in het district Tire gebouwd door Gürcü Necip Paşa, de Baruthane Nazırı van die tijd, direct naast de Necip Paşa Bibliotheek en grenzend aan de İbni Melek Madrasa. Het document van 05.08.1856 in ons bezit, dat stelt dat “de muren, pleisterwerk en vloerplanken en andere delen van het huis dat als verblijfplaats was bestemd voor de eetzaal en de sjeik, gelegen tegenover de dergâh van de Halidiye-tak van de Nakşibendi-orde, die Necip Paşa in 1840 had gerenoveerd en in gebruik genomen en toegevoegd aan de bibliotheekstichting die hij had laten bouwen, in de loop van de tijd zijn ingestort en afgebroken en reparatie behoeven, en dat deze reparatie naar schatting vijfduizend kuruş zal kosten”, toont aan dat de Halidiye Tekke in 1856 in gebruik werd genomen. De tekke bleef actief tot 1926, toen tekkes en zaviyes bij wet werden gesloten. Nadat de bezittingen in beslag waren genomen, werd de Halidiye Dergâh te koop aangeboden en eerst gekocht door een Armeense handelaar. Toen de bevolking van Tire hier ongemakkelijk mee was, werd de situatie aan Süleymanoğlu Ramiz Bey, een inwoner van de stad, voorgelegd. worden verteld. Ramiz Bey koopt de plek waar de Halidiye Dergâh zich bevindt door de Armeniër met enige verwijten en een andere benadering te betalen. Nadat hij zelf enige tijd in het kleine hutje ernaast heeft gewoond, wordt het omgebouwd tot een moskee door er een minaret aan toe te voegen. Echter, omdat de Hoge Raad voor Monumenten geen toestemming gaf voor reparatie en renovatie, wordt het aan zijn lot overgelaten. Het gedeelte waar de Halidiye Dergâh zich bevindt, dat door de Tire Koran Diensten Vereniging aan de Turkse Diyanet Stichting is overgedragen, is na een vier jaar durende juridische strijd, dankzij de inspanningen van de toenmalige Tire Mufti Gıyaseddin Bilici, door de Turkse Diyanet Stichting vanaf de grond afgebroken en omgevormd tot de huidige muftisite. “5 Algemene Directie van Stichtingen, Archief van Stichtingsregisters, documentnummer VGMA-EV.MKTt-00017.0244 ““ Interview met Gıyaseddin Bilici 30.12.2018 De Rifaiyye-tarikat, een van de eerste tarikatten van de Islamitische wereld, is gesticht door Ahmed er-Rifâi (6.578/1182). Tegenwoordig wordt de tarikat in Turkije ook wel Rufâiyye genoemd. Ahmed er-Rifâi, geboren in 512 (1118) in het dorp Ümmüabide in de Batâih-regio in het zuiden van Irak, ontving eerst de kalifaat van Ebü'l-Fazl Ali el-Vâsıti en later van zijn oom Mansür el-Batâihi, waardoor de Rifâiyye twee silsila's heeft die teruggaan tot Hz. Ali. Het is mogelijk om te zeggen dat de Rifâiyye de eerste tarikat was die zijn oprichting voltooide en georganiseerd werd onder de tarikatten die in de 12e eeuw ontstonden. Ibn Battüta spreekt over leden van de Rifâiyye in Noord-Anatolië, Amasya, İzmir, Bergama en een Turkestaanse stad genaamd Macar, plaatsen die hij bezocht in de jaren 732-734 (1332-1334). Tegen het einde van de 19e eeuw was de Rufâiyye, die zich over bijna de hele Islamitische wereld had verspreid, van Indonesië tot India, Afrika en de Balkan, vandaag de dag nog steeds aanwezig in Egypte, Syrië, Jemen, Irak, Turkije en de Balkanlanden. De principes van de Rufâiyye-tarikat zijn vastgesteld door Ahmed er-Rufâi.97 “TMustafa Tahralı, “Rifaiyye”, TDVİA, C.35, Istanbul, 2008, pp. 99-103 De zaviye, gesticht in 1317 door Seyyid Mükerremeddin, een van de commandanten van Aydınoğlu Umur Bey tijdens de verovering van İzmir, is tevens een van de eerste dergâhs in İzmir. De dergâh, die zich concentreerde rond het graf van Seyyid Mükerremeddin, was de grootste van de Rufai-dergâhs in İzmir en de asitane van de dergâhs in de stad tot 1925, toen de tekkes en zaviyes werden gesloten. De dergâh bestaat uit een graf, een tevhidhane, een hamam, een gaarkeuken, een woning voor de grafbewaarder en een hazire. De dergâh heeft gedurende de eeuwen dat het actief was, de Turks-Islamitische bevolking is in the center of the residential area and has also made significant contributions to religious, social, and cultural life. It continued its activities during the occupation years, virtually restoring the moral values of the people. A text titled “A sacred ceremony in the Emir Sultan Dervish Lodge” was published in the Sada-yı Hak newspaper under the signature of Hüseyin Hüsnü from those years. Emir Sultan Dervish Lodge settlement plan? “S Sada-yı Hak Newspaper, May 26, 1317/1921, no. 368 © Ertan Daş, Three Tombs in Izmir, Journal of Art History, Volume: XXI, Emir Sultan Dervish Lodge, as much as it was a Rufai Dervish Lodge, also incorporated the characteristics of Mevlevi, Bektashi, and Sa'diye Dervish Lodges. Issue/Number:1, April 2012, 49-69 The dervish lodge located on İkinci Beyler Street particularly gained prominence in the 19th century and is a Rufai dervish lodge where Rakım Elkutlu, a master of Turkish classical music and Mevlevi music, who was both a Mevlevi and Rufai sheikh, was temporarily appointed.” This dervish lodge in İkinci Beyler, mentioned in the sources, primarily served as a dervish lodge visited by intellectuals, artists, and thinkers. No works remain from this dervish lodge. In a work about the Izmir Mevlevihane, Mustafa Hayreddin İndelen, the son of the Mevlevihane sheikh, states, “Rakım Elkutlu was a Rufai sheikh. He was our relative. The dervish lodge was behind the Elhamra Cinema””! Research on the dervish lodge, which we know was behind the Elhamra Cinema, will provide different perspectives on the subject. Today, a business center stands on the site of the Rufai Dervish Lodge. Bekir Sıtkı Sezgin, “Elkutlu Mehmet Rakım”, Diyanet Islamic Encyclopedia, 7! Mustafa Üzel, Izmir Mevlevihane, Ankara, 2018, p.130 The Rufai Dervish Lodge, built by Mustafa Fariğ Efendi, was located in the Greek Quarter at the lower part of Kadifekale and was used as a Rufai dervish lodge for many years. The tomb of Mustafa Fariğ Efendi was also located in the adjacent cemetery. Naci Gündem probably mentions this dervish lodge in his work “Memories Throughout the Days”. He states, “Near the Mevlevi lodge, there was also a Rufai lodge”?, referring to a lodge without naming it. Although the Emir Sultan Dervish Lodge below is also considered a Rufai dervish lodge, the distance between it and the Mevlevihane strengthens the possibility that the lodge mentioned by Naci Gündem is Mustafa Fariğ's Lodge. Nevertheless, it should be approached with caution. The subject will gain clarity with further research and, to a large extent, with the discovery of Mustafa Fariğ's Dervish Lodge and its cemetery. Naci Gündem, Herinneringen door de dagen heen, İzmir Metropolitan Municipality Culture Publication, İzmir, 2002, p.111 Vanaf de 18e eeuw was Sa'dilik een van de tariqa's in Anatolië, vooral in Istanbul. Sa'dilik, een tak van Shaybaniyye, opgericht door Sa'deddin-i Cibavi, die nabij Jeruzalem werd geboren en in Damascus stierf, splitste zich in vier hoofdtakken: Aciziyye, Tegallübiyye, Vefaiyye en Selamiyye. “Buiten Istanbul zijn de activiteiten van Sa'dilik tekkes te zien in steden als Bursa, Kastamonu, İzmir, Edirne, Tekirdağ.”73 Het artikel van assistent-professor Dr. Hüseyin Kurt toont ons dat de Sadiye tariqa actief was in İzmir. Sterker nog, de graven van twee van de groten van de Sa'diye tariqa en hun kaliefen in İzmir, gelegen in de Emir Sultan zaviye, bevestigen deze informatie. Echter, het feit dat tot op heden noch de auteur van het artikel, noch de soefisme-experts melding hebben gemaakt van een dergah van de Sa'diye tariqa in İzmir, en alleen de activiteiten ervan worden vermeld, doet onvermijdelijk vermoeden dat er geen dergah was in İzmir. Hüseyin Kurt, “De komst van Sa'dilik naar Anatolië en enkele Sa'di Tekkes”, Harran University Faculty of Theology, nr. 13, 2004, pp. 85-125 De Kadiri Tariqa is een van de oudste en belangrijkste tariqa's die kleur heeft gegeven aan het spirituele leven van İzmir. Deze tariqa, die irşad-activiteiten uitvoerde in de huidige İkiçeşmelik Yağhaneler Straat, Pazaryeri Salı Tekkesi en in Hacı Osman Darü'l-Kurra in het centrum van Bornova, is de eerste en meest wijdverspreide tariqa in de islamitische geografie. “De Kadiriyye, toegeschreven aan Abdülkâdir-i Geylâni, een van de grote islamitische geleerden, verspreidde zich over bijna de hele islamitische wereld, vooral in Irak. De Kadiriyye dankt haar wijdverspreide karakter aan het feit dat de kinderen van Abdülkâdir-i Geylâni de kennis en spirituele erfenis van hun vader omarmden en zijn pad voortzetten. De afstammelingen van Geylâni reisden naar verschillende regio's van de islamitische wereld, vormden zowel diepgewortelde en grote families als zorgden voor de verspreiding van de Kadiriyye. De madrasa en tekke van Abdülkâdir-i Geylâni, die tijdens de Mongoolse invasie werden verwoest, werden in 941 (1534) door Kanüni Sultan Süleyman opnieuw gebouwd door Mimar Sinan, en een persoon uit de afstamming van Abdülkâdir-i Geylâni werd aangesteld als nakibüleşraf in Bagdad. Volgens Kadiri-bronnen bereikte de afstamming van Abdülkâdir-i Geylâni via zijn vader Hz. Hasan en via zijn moeder Hz. Hüseyin. Enkele andere kinderen van Abdülkâdir-i Geylâni verspreidden de tariqa na de dood van hun vader door naar verschillende regio's te reizen. Hacı Bayrâm-ı bracht de Kadiriyye in de 15e eeuw naar Anatolië. Hij werd gebracht door Eşrefoğlu Rümi, die, terwijl hij een discipel van Veli was, op zijn bevel naar Hama ging en de kalifaat ontving van Hüseyin el-Hamevi, een afstammeling van Abdülkâdir-i Geylâni. De tarikat, opgericht door Eşrefoğlu Rümi, de pir van de Eşrefiyye-tak van de Kadiriyye, verspreidde zich niet over een groot gebied en bleef beperkt tot de omgeving van İznik-Bursa. De Kadiriyye won in de 17e eeuw aan populariteit in Anatolië en de Balkan, met name in Istanbul, als gevolg van de activiteiten van İsmâil Rümi, de pir van de Rümiyye-tak van de tarikat. De tekke die İsmâil Rümi in Istanbul-Tophane oprichtte, nam ook de functie op zich van centrum voor de Kadiri-tekkeler die in andere regio's werden geopend. In de verschillende takken van de Kadiriyye-tarikat worden collectieve zikrs op verschillende manieren uitgevoerd. De zikr is cehri (luid) en er wordt belang gehecht aan semâ en devran.” De oudste van de Kadiri-tekkeler in İzmir is die bekend als de “Salı Tekkesi” (Dinsdag Tekke), gelegen op de Namazgâh Pazaryeri. Volgens informatie die in de pers van die periode verscheen, vonden de zikrs op dinsdagmiddag plaats, en deze dergâh heeft waarschijnlijk zijn naam aan dit kenmerk te danken. In sommige bronnen wordt de tekke ook wel “Pazaryeri Tekkesi” genoemd. De schrijver Şehabettin Ege uit İzmir geeft in zijn boek “Eski İzmir'den Anılar” (Herinneringen uit Oud İzmir) informatie over de tekkeler in İzmir en gebruikt de uitdrukking: “In de tekke van mijn oudoom, Kadiri Şeyh Cemaleddin Efendi, nabij Pazaryeri, werden de rituelen op dinsdagmiddag uitgevoerd en deze tekke kreeg de naam “Salı Tekkesi”.”75 Naci Gündem geeft duidelijke informatie over de dergâh van de Kadiriyye-tarikat in İzmir en zegt: “De tekke van de Kadiri's bevond zich in de Yağhane Sokak, in de buurt van İkiçeşmelik.”79 Een andere dergâh van de Kadiri-tarikat is de madrasa naast de Salepçioğlu-moskee. Helaas staan er tegenwoordig andere gebouwen op die plek. 77 Nihat Azamat, “Kadiriyye”, DİA, c. 24, Istanbul, 2001, s.131-136. 78 Şehabettin Ege, Eski İzmir'den Anılar, İzmir Büyükşehir Yayınları, İzmir, 2002, s.43 79 Naci Gündem, Günler Boyunca Hatıralar, İzmir Büyükşehir Yayınları, İzmir, 2012, s.110 Een andere Kadiri Dergâh in İzmir is de Hacı Osman Darü’l-Kurra in het centrum van Bornova. Het gebouw op Ergene Mahallesi, 452 Sokak, nummer 13, bevindt zich direct ten zuiden van de Hüseyin İsa Bey Moskee en is geregistreerd in het dossierinventaris 35.04.01/4 van het Directoraat-Generaal van Stichtingen. Vehbi Günay bevestigt in zijn boek “Bornova Osmanlı Kitabeleri”, met verwijzing naar Hasan Arıcan en Tuncer Baykara, de uitdrukking: “De Hacı Osman Darü’l-Kurra, gelegen aan de qibla-zijde van de moskee (Hüseyin İsa Bey), werd enige tijd gebruikt als een dergâh van de Kadiri-tarikat.” Dit geeft ons ook aan dat de Kadiri aantoont dat zijn tarikat wijdverbreid was onder de tarikatlar die in İzmir actief waren. Er zijn namelijk drie dergâhs van de tarikat in het centrum, namelijk in İkiçeşmelik, Namazgâh en Bornova. De Darü'l Kurra Medrese, die als dergâh werd gebruikt”* 2013, p.168 Universiteitsuitgaven, İzmir, 2013, p.87 De Uşşakiyye, een van de wijdverbreide tarikatlar in Anatolië die voortkwamen uit de Halveti tarikat, is een tak van de Halvetiyye-Ahmediyye tarikat die wordt toegeschreven aan Hüsâmeddin Uşşâki (d. 1001/1593). “De Ahmediyye, de middelste tak van de Halvetiyye die door Yiğitbaşı Ahmed Şemseddin werd opgericht, is een van de vier hoofdtakken van de tarikat. Hüsâmeddin Uşşâki bereikt Yiğitbaşı Ahmed Şemseddin via zijn şeyh Emir Ahmed Semerkandi. In sommige bronnen wordt vermeld dat Hüsâmeddin Uşşâki in zijn jeugd toetrad tot de Nurbahşiyye-tak van de Kübreviyye. Deze toetreding vond waarschijnlijk plaats in zijn geboorteplaats Buchara, of later in de omgeving van Herat en Mashhad, of in Anatolië. In de bronnen wordt vermeld dat er een klein aantal leden van de Kübreviyye tarikat in de omgeving van Bursa, Balıkesir en Uşak waren. Daarom kan worden gezegd dat de Uşşâkıyye is ontstaan uit een mengeling van de Nurbahşiyye en de Halvetiyye. Nazilli, Edirne, Keşan, Gelibolu, Çanakkale, Gümülcine, Filibe, Belgrado, Pécs, Boeda, Timişoara, Candia zijn plaatsen waar Uşşâki tekkes te vinden zijn. Evliya Çelebi noemt de Uşşâki dervişen wanneer hij de tarikat-mensen opsomt die deelnamen aan de mahmil-i şerif processie in Caïro, en zegt dat er ook een Uşşâki tekke in Aleppo was.” Er zijn geen tekkes of dergâhs geregistreerd in İzmir vóór de Republiek. ” Mahmut Erol Kılıç, “Uşşakıyye” TDVİA, vol.42 Istanbul, 2012, p. 232-233 De Halvetiyye tarikat, een van de meest wijdverbreide tarikatlar in de islamitische wereld, wordt toegeschreven aan Ömer el-Halveti (d. 800/1397-98). Ömer el-Halveti, geboren en getogen in Lahican in de Geylan-regio ten zuidwesten van de Kaspische Zee, nam de plaats in van zijn oom Ahi Muhammed Halveti, die als kalief van İbrâhim Zâhid-i Geylâni irşad-activiteiten uitvoerde in Khwarizm. Ömer el-Halveti ging later naar Tabriz, dat onder Karakoyunlu-heerschappij stond, en zette zijn irşad-activiteiten voort. De tarikat-keten verenigt zich met de Zâhidiyye-keten, die via Ahi Muhammed wordt toegeschreven aan İbrâhim Zâhid-i Geylâni, maar die geen geïnstitutionaliseerde tarikat werd. De keten veranderde in de Safeviyye bij Sadreddin Erdebili, de kalief van İbrâhim Zâhid-i Geylâni, en in de Halvetiyye bij Ömer el-Halveti. Van de Safeviyye kwam de Bayramiyye, en van de Bayramiyye De Celvetiyye-orde is ontstaan, terwijl de Halvetiyye, waaruit vele takken zijn voortgekomen, de meest wijdverspreide orde in de islamitische wereld is geworden. De Halvetiyye-orde werd opgericht en ontwikkelde zich in Azerbeidzjan, vanwaaruit ze zich verspreidde naar Anatolië, en van Anatolië naar de Balkan, Syrië, Egypte, Noord-Afrika, Soedan, Abessinië en Zuid-Azië. De Halvetiyye werd naar Anatolië gebracht door Pir İlyas van Amasya, een van de kaliefen van Sadreddin Hiyâvi. De belangrijkste kaliefen van Yahyâ-yı Şirvâni zijn Dede Ömer Rüşeni, Rüşeni's oudere broer Alâeddin Ali, Pir Şükrullah Ensâri, Habib Karamâni, Muhammed Bahâeddin Erzincâni en Ziyâeddin Yüsuf Şirvâni. Binnen de Halvetiyye-orde zijn er zikirs, gebeden en wirds die de mürid elke dag alleen reciteert. Deze variëren afhankelijk van de dagen van de week. In de Halvetiyye is de zuivering van de ziel van kwaad en zonden essentieel. De weg hiertoe is de zikir die met de tong, het hart, de ziel en het geheim wordt verricht. Hoewel de Halveti-tekkes hun activiteiten officieel beëindigden met de sluiting van de tekkes in Turkije in 1925, bleven ze hun zikirs soms in het geheim, soms openlijk uitvoeren. Vele takken van deze orde zetten hun activiteiten vandaag de dag voort in Turkije, Syrië, Egypte, de Balkan en Noord-Afrikaanse landen. De Şeyh-moskee bevindt zich in het district Konak, Altınordu Mahallesi, in de wijk Namazgâh, aan het einde van de 961 Sokak, naast de Yıldırım Kemal Bey Basisschool en het Seyyid Mükerremeddin-mausoleum. Evliya Çelebi verwijst ernaar als de “Şeyh Mustafa Efendi-moskee”! Volgens de vakfiye-registratie van Evasıt-ı Safer 1055 (april 1645), gevonden in het Directoraat-Generaal van Stichtingen in Ankara, werd de Şeyh-moskee gebouwd door Şeyh Mustafa Efendi, een Halveti-şeyh en een van de beroemde islamitische heiligen, en een kalief van Aziz Mahmud Hüdayi Efendi Hazretleri uit Üsküdar. De moskee en tekke waren meşrut (d.w.z. gebouwd onder de voorwaarde dat ze door deze armen gebruikt zouden worden) voor de armen van Aziz Mahmud Efendi. De tekke is een van de oudste Halveti-tekkes in İzmir. Ondanks de vakfiye van de Şeyh-moskee, die een rijke stichtingsinkomsten had, werd het bezit in beslag genomen met het verbod en de sluiting van tekkes en zaviyes. Na 1925 werd het gebouw aan zijn lot overgelaten. “TDV İslam Ansiklopedisi, Halvetiyye-artikel, auteur: Süleyman Uludağ, C.1 5, Istanbul, 1997, p.395 5! Kent ve Seyyah, Evliya Çelebi'nin Gözüyle İzmir ve Çevresi (Red.: Abdullah Temizkan, Mertcan Akan), İzmir 2013, pp.34-35 “Münir Aktepe, “İzmir Yazıları, Camiler, Hanlar, Medreseler, Sebiller” İzmir Büyükşehir Belediyesi Yayınları, İzmir, 2003, p.93 is afgebroken, en de madrasa is opnieuw van eigenaar veranderd en in handen gekomen van de particuliere sector. Evliya Çelebi vermeldt in zijn beroemde Seyahatname dat hij deze moskee bezocht en dat Şeyh Mustafa Efendi, over wie hij zei "Hij is een persoon van eer en vrijgevigheid", in die tijd (1671) nog leefde. De Şeyh Moskee werd ooit gesloten voor aanbidding, onder het voorwendsel van overtollige capaciteit, en werd tot 1946 gebruikt als opslagplaats voor de Staatsspoorwegen. In hetzelfde jaar werd het grondig gerenoveerd door middel van een vereniging en in 1947 opnieuw geopend voor aanbidding. In een kamer in de zuidwestelijke hoek van de moskee, die lijkt op een türbe en waarvan de deur uitkomt op de binnenplaats, bevinden zich de graven van Şeyh Mustafa Efendi en zijn vrouw.85 Beide graven hebben geen inscriptie en lijken recentelijk te zijn gemaakt. De conclusie die we uit deze informatie trekken is als volgt: de Şeyh Moskee Halveti Tekke was actief in 1671. De stichter en şeyh van de tekke was Şeyh Mustafa Efendi, een kalief van Aziz Mahmud Hüdayi Hazretleri uit Üsküdar. Zijn graf bevindt zich in de türbe naast de moskee. Münir Aktepe vermeldt dat de moskee een hazire (begraafplaats) had. Echter, noch het tekke-gebouw noch de hazire is bewaard gebleven tot op de dag van vandaag. De hazire is na 1955 verwijderd.89 Maar op de een of andere manier is ten minste een deel van deze stenen van de moskee binnenplaats verdwenen." Als de hazire van de moskee nog had bestaan, hadden we aanzienlijke informatie kunnen verkrijgen over de geschiedenis van de Şeyh Moskee Halveti Tekke in İzmir en de belangrijke figuren van deze tekke. “4“Stad en Reiziger: İzmir en Omgeving door de Ogen van Evliya Çelebi” a.g.e. p.34-35 “Mehmet Ozan Semerci, “De Hazires van İzmir”, Publicaties van de Turkse Haarden İzmir Afdeling, İzmir 2004, p.61 “© Mehmet Ozan Semerci, a.g.e. p.61 9'Gül Tuncel, “Grafstenen met Moskeeafbeeldingen in de West-Anatolische Regio”, p.48 $ Mehmet Ozan Semerci, a.g.e. 5.61 Daarvan zijn we ook beroofd. bestaat uit een madrasa en een türbe. Zoals in veel moskeeën in Tire, werd het gebouw, dat oorspronkelijk als zaviye was bedoeld, later omgebouwd tot een moskee en staat het vanwege zijn locatie in de volksmond ook bekend als de Toptepe Moskee. De zaviye, genoemd in de Seyahatname van Evliya Çelebi, heeft ook een stichtingsakte uit 1570. Het is een van de belangrijkste Halveti zaviyes in Tire, een van de belangrijke centra van het Halvetisme in de Egeïsche regio. Molla Çelebi, die zijn naam gaf aan het gebouw dat diende als Halveti zaviye, is een van de bekende Halveti şeyhs van de regio. Ook Tavil Ahmet Paşa, een van de leraren van Selim II en een van de invloedrijke figuren van het Halvetisme in de regio, is een van de şeyhs van de zaviye. Zijn graf bevindt zich direct naast de zaviye en heeft een grafsteen. De zaviye, gelegen in de wijk İpekçiler, werd in de 15e eeuw gebouwd door Derviş Ali, de zoon van Derviş Beyazıt, die leefde tijdens het bewind van Murat II. De Derviş Ali Zayiyesi, met zijn madrasa direct ten noorden van de zaviye, is een van de Halveti-centra in Tire. De zaviye, die ook stichtingslanden bezat, was tot de eerste jaren van de Republiek een van de centra van de Halveti-orde. Het behoort tot de groep gebouwen in Tire die zijn omgebouwd tot moskeeën. De moskee, gebouwd in 1492 door Molla Ali Arabi, een van de hooggeplaatste figuren van de Halveti-orde binnen de staat, heeft ook het uiterlijk van een compleet külliye, bestaande uit een madrasa, een hamam en fonteinen. De moskee, die een van de grootste centra van de Halveti-orde in Tire vormde, werd na het overlijden van zijn vader voortgezet door Abdülbaki. Helaas werd het gebouw, dat na de sluiting van madrasa's en tekkes aan zijn lot werd overgelaten, verwoest, en slechts een klein deel bleef overeind. Het külliye-complex, dat in 2015 opnieuw werd gerestaureerd, is van extreem belang als de plaats waar de spirituele sterren van Tire werden opgeleid. De zaviye, gebouwd door Alaeddin Sultan, de kleinzoon van Umur Bey van het Aydınoğlu Beylik, heeft een belangrijke plaats onder de vroege Halveti-zaviyes. In archiefdocumenten wordt zijn naam genoemd met verschillende namen zoals “Hoca Alaeddin”, “Şeyh Alaeddin”, “Seyyid Alaeddin”, “Alaeddin Halveti”, en hij is bekend bij de bevolking van Tire als “Alaman Dede”. De Halveti-orde kreeg met hem een diepgewortelde structuur in Tire. Belangrijke studenten van de Alaeddin Sultan zaviye, zoals Molla Çelebi, Şeyh Abdülkerim en Şeyh Abdülvahap, zijn de figuren die de Halveti-orde in Tire verspreidden. Evliya Çelebi vermeldt over Sultan Alaeddin: “Şeyh Alaeddin Seyyid Şerif, bekend onder deze naam, heeft talloze waardevolle en geaccepteerde werken in elk wetenschapsgebied, die van onschatbare waarde zijn. Hij heeft een werk dat problemen oplost op basis van de ulema-yı hasbi. En (...X(....(....) is van hem. Het zijn boeken die geprezen worden onder de ulema. Hij stierf in (...) en is begraven op de begraafplaats in Tire.” De Sultan Alaeddin Zaviyesi behoort ook tot de gebouwen die zijn omgebouwd tot een moskee. Tot 1926 behoorde het tot de spirituele plaatsen van de Halveti-orde in Tire, en in hetzelfde jaar werden de stichtingen, terwijl het aan zijn lot werd overgelaten, verkocht aan de particuliere sector. De tak van de Halvetiyye-orde die wordt toegeschreven aan Şâbân-ı Veli (6. 976/1569). Het is een tak van de Cemâliyye, een van de vier hoofdtakken (Cemâliyye, Ahmediyye, Rüşeniyye, Şemsiyye) van de Halvetiyye-orde. Hij kwam naar Istanbul tijdens het bewind van Bayezid I en kreeg een toegewezen Cemâliyye, opgericht door Cemâl-i Halveti, die zijn irşad-activiteiten begon in de Kocamustafapaşa Dergâh, splitste zich in twee grote takken, genaamd Sünbüliyye en Şâbâniyye. Terwijl de Sünbüliyye, toegeschreven aan Sünbül Sinan, een van de kaliefen van Cemâl-i Halveti, een tarikat was met Istanbul als centrum, voltooide Şâbân-ı Veli zijn seyrü sülük in Bolu, naast Hayreddin Tokadi, de andere kalief van Cemâl-i Halveti, en was hij actief in zijn geboorteplaats Kastamonu. De Şâbâniyye tarikat, nadat deze zich in de 16e eeuw in de omliggende provincies had verspreid, begon in de 17e eeuw in Istanbul vertegenwoordigd te worden. Vanaf deze eeuw verspreidde de Şâbâniyye zich over een breed geografisch gebied, van Anatolië en de Balkan tot Syrië, de Hidjaz, Egypte, Noord-Afrika en India. Hoewel cehri zikir de basis is in de Şâbâniyye tarikat, wordt ook gedeeltelijk hafi zikir toegepast. Tijdens de zikir kunnen muziekinstrumenten zoals ney, kudüm en def worden gebruikt, begeleid door ilâhiler. “Kent en Seyyah, İzmir en omgeving door de ogen van Evliya Çelebi-I, (Red. Abdullah Temzikan, Mertcan Akan) Ege Üniversitesi Yayınları, 2013, İzmir. C.1.p.120 Collectieve zikirs beginnen als kuüdi, en gaan verder als kıyâmi en cehri.” Aan het begin van de 20e eeuw was Hacı Rıza Efendi de şeyh van de Şabaniye-tak van de Halveti Tarikat in İzmir. Het gebouw dat als dergâh werd gebruikt, bevond zich in de Sultaniye Mahallesi. De 2e Sultaniye Mahallesi werd opgericht onder de naam Nüzhetgah aan de voet van Kadifekale (1885), en in 1905 werd de naam gewijzigd in Sultaniye Mahallesi. Als gevolg van snelle groei was de wijk verdeeld in vijf delen: 1e Sultaniye, 2e Sultaniye, 3e Sultaniye, 4e Sultaniye en 5e Sultaniye. In 1937, door een besluit van bestuurders die problemen hadden met de geschiedenis en afstand namen van hun voorouders, kregen deze keer de 1e Sultaniye de naam Tınaztepe, de 2e Sultaniye Kocatepe, de 3e Sultaniye Duatepe, en de 4e en 5e Sultaniye de naam Çimentepe. Şeyh Hacı Rıza, die veel belang hechtte aan onderwijs in de huidige Kocatepe Mahallesi, voorheen de 2e Sultaniye Mahallesi, vernoemd naar Sultan Abdülhamid vóór de Republiek, transformeerde een deel van de dergâh in een privéschool en noemde deze de Şabaniye Mektebi. In 1911 gaf Hacı Rıza Efendi zelf, als Şabaniye şeyh, les aan 200 kinderen. “TDV İslam Ansiklopedisi, Şabaniyye-artikel, auteur; Mustafa Tatcı, C.38, Istanbul, 2010, pp.211-215 “Erkan Serçe, Oprichting van de Muhtarlık Organisatie in İzmir en de wijken van İzmir, 1999, p.18 “Sadiye Tutsak, Onderwijs en Opvoeders in İzmir, Ministerie van Cultuur, Ankara, 2000, p.230 Vanaf de 18e eeuw was de Şazeliyye een van de tarikat die de soeficultuur in Anatolië verspreidde, vooral in Istanbul. In this cultural city of Western Anatolia, where a mosaic of tarikat (Sufi orders) was experienced, the dergah (lodge) of the Shadhiliyya tarikat, a different tarikat not encountered in many other Anatolian cities, can be seen. The dergah, which operated within the borders of the Sinne Neighborhood of the Ottoman period, now located within the Cumhuriyet Neighborhood, was founded by Muhammed Zafir al-Medeni, one of the Shadhili sheikhs and also known as the sheikh of Abdülhamid II, and the postnişin (head sheikh) of the Beşiktaş Shadhili Dergah. Accordingly, we can deduce that the dergah existed even before this date, but perhaps needed repair or reconstruction at the mentioned date. Indeed, the fact that the postnişin of the dergah was paid a salary starting from September 14, 1299 (1883) indicates that the dergah had been active since at least 1299/1883. Information regarding the Tire Shadhili Dergah can be found in documents in the Prime Ministry Ottoman Archives, the General Directorate of Foundations Archives, and the Sharia Court Records Archive of the National Library Presidency. The contents of these documents consist of information about the establishment and endowment of the dergah, information about the dergah sheikh, the salary of the dergah sheikh, and correspondence regarding the taâmiye (food allowance) allocated to the dergah.” Another piece of information regarding the Tire Shadhiliyya dergah can be found in A. Munis Armağan's book titled 'Tire in the State Archives'. “The founder of the tekke (lodge) located in the Karahasan District of Tire is recorded with the expression 'Shadhili Dergah built by Esseyyid Sheikh Mehmet Safer (should be “Zafir”) Efendi in Sinne Neighborhood'. Also, the records show that Abdulkadir Pasha, a member of the Aydın Province administrative council, endowed an olive grove to the tekke. Currently, the Regional Directorate of Foundations still holds an income item (land) belonging to the Sheikh Shadhili Dergah.” According to the records we have, the only known sheikh of the Shadhili Dergah for now is Muhammed Rihali Efendi, who is the caliph of Muhammed Zafir al-Medeni, the sheikh of the Beşiktaş Shadhili Dergah, who was also the sheikh of Sultan Abdülhamid.” Although we can trace the Tire Shadhili Dergah from 1299/1883 until 1326/1910, we currently have no information about its history after 1910, and no building or remains of the dergah are found in today's Tire. 98 “S“Ahmet Murat Özel, “Tire Şazeliye Dergâhı”, Tasavvuf İlmi ve Akademik Araştırma Dergisi, 2015, İstanbul, sayı 2, s.82 9“ A. Munis Armağan, Devlet Arşivlerinde Tire, s. 184. İstanbul; Kitabevi Yayınları, 2006, 1, 309. “8 Ahmet Murat Özel, “Tire Şazeliye Dergâhı”, Tasavvuf İlmi ve Akademik Onderzoeksjournaal, 2015, Istanbul, nummer 2, 5.82 HOOFDSTUK 3

Audiovertelling