EĞRİBOZLU AHMET EFENDİ

Biographie

Cheikh et Calife de la branche Nakşibendi Hâlidiye Ahmed Eğribozi, l'une des grandes figures spirituelles d'Izmir, est né sur l'île d'Eubée (Agribos) en Grèce. Bien que sa date de naissance soit inconnue, il a vécu au XIXe siècle. Après avoir terminé sa première éducation à Thessalonique et à Istanbul, Eğribozi Hazretleri, suite à un rêve, se rendit à Bagdad et participa aux conversations de Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdi Hazretleri, l'un des grands maîtres de la voie Nakşibendiyye. Pendant son long séjour à Bagdad, il compléta son seyr-i sülük, c'est-à-dire son voyage soufi, et s'éleva spirituellement. Il suivit également les enseignements de Veli, Allâme Seyyid Ubeydullah Hayderi. Il enseigna et forma des disciples avec Cheikh Muhammed el-Cedid et Cheikh Abdülgafür Hazretleri. À l'issue de ce processus de maturation spirituelle, Mevlânâ Hâlid Hazretleri lui accorda une icâzet (autorisation), un diplôme et la hilâfet (califat) absolus. Après avoir reçu son icazet, il résida encore quelque temps à Bagdad. Muhammed Sâlih, le premier calife envoyé par Halid-i Bağdadi à Istanbul pour l'irşad (guidance spirituelle), fut démis de ses fonctions de calife au motif qu'il n'acceptait personne d'autre que des Hâlidiler[38] dans la dervicherie où il servait. Il fut remplacé par Abdülvehhâb es-Süsi, et après le renvoi de ce dernier, Ahmed Eğribozi d'Izmir fut nommé à ce poste. La Hâlidiyye, avec le califat d'Ahmed Eğriboz à Istanbul, se répandit rapidement dans la bureaucratie ottomane. Des érudits et des hauts fonctionnaires de l'État ottoman, tels que les şeyhülislâm Mekkizâde Mustafa Âsım et Mehmed Refik Efendi, le Kazasker Mustafa İzzet Efendi, Said Pacha, Dâvud Pacha, Gürcü Necib Pacha, Nâmık Pacha, Müsâ Saffeti, adhérèrent à la Hâlidiyye.[3]? Après le décès de son cheikh, Mevlânâ Hâlid Hazretleri, il s'installa à Izmir. Pendant de nombreuses années à Izmir, il diffusa des cercles de science et de sagesse autour de lui, et des savants, des étudiants et le peuple bénéficièrent de son feyz (grâce spirituelle). Ahmed Eğribozi, homme de science et de vertu, était un mürşid-i kâmil (guide spirituel parfait) et possédait également un haut degré dans le soufisme. La tombe d'Ahmed Eğriboz Hazretleri, décédé pendant son devoir d'irşad à Izmir, se trouve dans le cimetière de Seyyid Mükerremeddin à Izmir. Malheureusement, les pierres tombales d'Egriboz Hazretleri ont souffert d'un manque d'attention. Encyclopédie Islamique TDV, article Halidiye, Hamid Algar, volume : 15, année : 1997, pages : 295-296 9Encyclopédie Islamique TDV, article Halidiye, vol.15,1997,Istanbul, p.297 Rue)!? Il fonda la Tekke Bektachie de Yalıpınar. Cette tekke également à l'époque, c'était la maison où résidait Ruhi Bey (Beybaba). Ruhi Beybaba, figure importante parmi les cheikhs Bektashis d'Izmir, "avait été le fiduciaire de la fondation du dervichat Bektashi de Karadutlu Oo, situé à Yağhaneler", avant de fonder la tekke Bektashi de Yalıpınar. Ruhi Beybaba a poursuivi sa mission d'irshad dans la Tekke de Yalıpınar à Karataş jusqu'à son décès en 1900. Par la suite, cette tekke a continué sa mission d'irshad jusqu'en 1925, date à laquelle les tekkes et zaviyes ont été fermées. Le destin de la Tekke de Yalıpınar sera déterminé par une commission réunie le 30 août 1925 sous la présidence du gouverneur İhsan Pacha. La commission décide que les bâtiments des madrasas et tekkes de la ville d'Izmir seront transférés à l'administration spéciale de la province jusqu'à leur vente. La commission autorise la transformation de la tekke Bektashi de Yalıpınar, située dans la rue Enveriye à Karataş, en école. Ministère, Ankara, 2000, p. 520. 36. 2! Yanıkyurd, 312 août 1341. Yenigün, 9 Teşrin-ievvel 1928, Sadiye Tutsak, Éducation et Éducateurs à Izmir, Ministère de la Culture, Ankara, 2000, p.36. La rue Enveriye où se trouvait la Tekke Bektashi de Yalıpınar. L'un des plus grands maux que les dirigeants peuvent infliger à une ville est d'effacer les registres de sa mémoire. Le changement conscient ou inconscient des noms de rues et de quartiers constitue une dimension de cet effacement de la mémoire. Les traces que nous avons suivies concernant l'emplacement de la rue Enveriye dans les registres nous ont menés au quartier de Muratreis, au-dessus de Karataş. Nous avons trouvé un tableau comparant les noms de quartiers et de rues modifiés par la décision de la municipalité d'Izmir du 11 février 1937 avec les rues actuelles. La rue Enveriye était la rue actuelle 281 et une partie de la rue 307. Imprimerie Ticaret, Izmir, 1937, p.26. L'une des plus anciennes et des plus grandes tekkes de Tire est la Tekke Bektashi d'Arappınarı. Située dans la partie sud du quartier connu sous le nom de Derekahve, adossée aux contreforts du mont Güme, la tekke est entourée de cours d'eau et de verdure. Connue également sous les noms de Baba Sultan et Horasanlı Halil İbrahim Baba, la tekke est également décrite comme Asitane dans les sources historiques. Le premier postnişin de la Tekke d'Arappınarı dans les registres est Halil İbrahim Baba, l'un des califes d'Abdal Musa Sultan. La Tekke d'Arappınarı, considérée comme l'Asitane du Bektashisme dans la région. Le célèbre voyageur Evliya Çelebi, lors de son voyage à Tire en 1671, a dit ceci à propos de cette tekke : "Il y a soixante-dix tekkes de confréries dans cette ville. Le plus grand dervichat de tous est l'Arappınarı, situé dans le jardin de roses au sud de la ville. C'est sa tekke, qui possède un beau asitane donnant sur la ville et la plaine. Nous avons été accueillis par les conversations honorables de son cheikh, Ibrahim Efendi Hazretleri, nous avons embrassé sa main et reçu ses bénédictions. Nous avons été ses hôtes une nuit et avons eu des conversations intimes jusqu'au matin, dans un esprit de tevhid et digne des sultans. C'est un grand asitane. Ses revenus et ses dépenses sont considérables. Ses fondations pieuses (vakıf) sont très nombreuses. Même les vignobles situés dans les montagnes derrière la tekke appartiennent à cette tekke. Le pauvre a vu que les raisins juteux mûrissent en quarante jours. Et encore aujourd'hui, plus de deux cents pauvres vivent dans la tekke. La nourriture de la cuisine de la tekke est consommée sans reproche. Les pauvres récitent les noms divins "Ya Rezzak" et "Ya Mümin". Il y a aussi plus de vingt mille mürids dans d'autres villages et villes. Cette tekke et ses environs sont un asitane édifiant, avec soixante-dix ou quatre-vingts maisons de pauvres (fakirhane), des vignobles et des roseraies, un jardin de tulipes où volent les oiseaux, et les mille et un cris d'oiseaux dont les amoureux sont lassés. Il y a aussi de nombreuses autres tekkes, mais nous nous sommes contentés de celle-ci." Selon les récits de Çelebi, 200 personnes travaillaient dans la tekke et il y avait une fakirhane de 70-80 chambres à proximité. Nous pouvons voir dans les registres que la plus grande source de revenus de la tekke, en termes de biens, était constituée par les moulins situés au bord du ruisseau. Aujourd'hui, la tekke, restaurée par la municipalité de Tire et utilisée comme aire de pique-nique, abrite un cimetière (hazire) et un mausolée (türbe). Le mausolée et les trois tombes qu'il contient ont survécu jusqu'à nos jours. Après la suppression du corps des Janissaires, le Bektachisme fut également interdit pendant un certain temps. En 1826, un édit publié par Mahmud II mit fin aux activités des tekkes. La tekke d'Arappınarı à Tire fut également affectée par cette interdiction. Tous ses biens furent confisqués par le gouvernement. Elle fut rouverte et remise en activité sous le règne du Sultan Abdülhamid II. "La Ville et le Voyageur, İzmir et ses environs à travers les yeux d'Evliya Çelebi" - (Préparé par Abdullah Temizkan, Mertcan Akan) Publications de l'Université d'Ege, 2013, Vol.1, p.120. Arappınarı a également accueilli en 1897 les derviches fuyant la persécution grecque sur l'île de Crète. En 1925, suite à la fermeture des tekkes et des zaviyes, leurs biens furent confisqués et transférés d'abord à l'Evkaf, puis à la Direction générale des fondations pieuses (Vakıflar Genel Müdürlüğü). Le cimetière de la tekke est situé à environ 50-60 mètres au sud-est de l'emplacement de la tekke. Le mausolée est situé juste à l'ouest du cimetière, parmi les cyprès. Bien que ses toits se soient effondrés avec le temps, le mausolée, qui a conservé son originalité jusqu'à nos jours, contient Horasanlı Halil İbrahim Baba, le cheikh du XVIIe siècle Halil İbrahim Baba, et Hacıkırzade Hüsnü Baba, l'un des cheikhs renommés du XIXe siècle. Il a été construit au début du XIVe siècle par Emir Yayla Bey, l'un des commandants de l'armée et compagnon d'armes de Sasa Bey, lors de la conquête de Tire par Emir Sasa Bey en 1308. Initialement établie comme une zaviye, la structure a fonctionné comme une zaviye Bektachi entre la mosquée et le quartier jusqu'aux premières années de la République. Après la loi sur la fermeture des tekkes et des zaviyes, elle a été abandonnée à son sort. Aujourd'hui encore, elle s'efforce de survivre, défiant le temps en conservant son nom et sa forme. La zaviye historique, dont la propriété appartient à des particuliers, attend le jour de sa restauration. Pour Yayla Fakıh, pour qui une fondation à son nom a été créée vers la fin du XIVe siècle, il est indiqué dans les registres du Defter-i Hakani de 1530 qu'il a laissé en tant que fondation 2 boutiques et un revenu de 5 000 akçes. La même année, il est également enregistré dans les registres cadastraux ottomans qu'un bienfaiteur nommé Ketencizade Hacı Muhiddin, qui a effectué des réparations, a fait don de 5 950 akçes. Dans les registres comptables de la fondation de la zaviye de 1840, les revenus et les dépenses ont été présentés, et ses terres et vignobles ont été mentionnés. Elle a ensuite été mise en vente et vendue à des particuliers. Aujourd'hui, la structure, qui a été expropriée par la municipalité de Tire, attend d'être restaurée conformément à son état d'origine en tant que plus ancienne zaviye Bektachi de la région. >A.Munis Armağan, Mosquées et Mescids à Tire, 2015, p.64. Elle est connue sous le nom de Zaviye Neslihan en raison de Hasan Çelebi ou de sa famille tutrice, les Neslihanzadeler. C'est l'une des zaviyes Bektachi de la ville de Tire de la première période. Elle a été nommée en l'honneur de son fondateur, Hasan Çelebi. Selon l'épitaphe de sa tombe au musée de Tire, on peut penser que Hasan Çelebi, décédé en 1527, a fait construire cette zaviye probablement au début du XVIe siècle. Dans certaines sources historiques, la structure est mentionnée sous le nom de Hasan Çelebi, et dans d'autres sous le nom de son père, Seferşah. La zaviye, qui possède également une muaalimhane juste à côté, a un acte de fondation datant de 1523. Selon cet acte, elle possède de riches fondations avec un hammam dans le village de Birgi Süleymanlı, 70 dönüms de terres à Tire, des vignobles et des boutiques. Aujourd'hui, la zaviye, également utilisée comme mescid, est un Tekke Bektachi selon A.Munis Armağan, connu pour ses recherches sur Tire. 76 > A.ge. p.186. "Ali Baba" ou "Ahi Baba", qui faisait partie du groupe connu sous le nom de Horasanis parmi le peuple, envoyé d'Asie Centrale pour honorer l'Anatolie avec l'Islam, Küçükmenderes et Il fait partie des alperens actifs dans les régions de Bozdağ. Son nom est également mentionné dans le "Velâyetname" de Hacı Bektaş. Dans la structure urbaine ahi de l'Anatolie occidentale, Tire, qui occupe une place importante, "a inévitablement apporté à Tire des dimensions fondamentales telles que la richesse culturelle, la liberté de pensée et de croyance, en particulier pendant la période des Beyliks, grâce à l'établissement de riches tribus et clans. Les transferts culturels au sein des établissements tribaux multidimensionnels ont atteint de nouvelles dimensions dans la production, l'art et la pensée au fil du temps, devenant le pionnier de cette culture. Les mausolées d'Ali Baba et de Hasan Baba sont parmi les rares dergâhs Bektachis d'Anatolie qui ont survécu jusqu'à nos jours. Ali Baba, avec des derviches immigrés de l'extérieur, en particulier Ali Han Sultan, Buğday Dede et le fils de Bahaddin Sultan, ami de Hacı Bektaş Veli, est l'une des figures importantes non seulement de Tire mais aussi de la région." Bien que sa date de naissance et de décès soit inconnue, le 14e siècle est une datation sur laquelle tous les historiens s'accordent. Cet enregistrement fait par les historiens concorde avec les registres du Defter-i Hakani datant de 1530. Son nom est également connu dans la région pendant la période des premières conquêtes et établissements grâce au Velâyetname de Hacı Bektaşi Veli. Ce document indique que "Ahi Baba avait des zaviyes à Fota et Umurlu" avec les expressions "Vakıf-ı Zaviye-i Ahi Baba der nefsi Fota der karye-i Umurlu". Il est connu que le père d'Ali Baba, dont le nom est mentionné comme "Ahi Baba" dans les registres de fondation de l'époque, était Bahattin Sultan et qu'il était un ami de Hacı Bektaş Veli. Il est entendu qu'Ahi Baba a maintenu son champ d'action large dans la région grâce à ses zaviyes dans les villages de Fata (Gökçen) et Yegenli à Tire, et Tahtacı, Zeytinli et Marmara à Alaşehir. Evliya Çelebi, dans son Seyahatname, en parlant d'Ali Baba, le décrit comme un exégète et un traditionniste, disant : "Ali Baba et Molla Arap Hazretleri dans le village de Hacı ont également étudié toutes les sciences ; ils sont les grands sultans des exégètes, des traditionnistes et des écrivains. À tel point qu'en science divine, il est un plongeur inégalé dans l'océan des significations."28 La tekke d'Ali Baba de Horasan est située au sud-est de Tire et en dehors de la ville, construite sur une colline dominante surplombant la plaine. Bedri Noyan, considéré comme une autorité sur le Bektachisme, dans son ouvrage intitulé "Bektachisme et Alévisme sous tous les aspects", affirme qu'Ali Baba de Horasan, avec ses derviches, a participé à la conquête de la Crète, et qu'avant l'expédition de Crète, il est venu à Tire et a fondé la tekke actuelle. Il est également dit qu'il a planté le grand cyprès noir devant la tombe d'Ali Baba de Horasan. Il est rapporté que le petit cyprès devant la tekke a été planté en 1905 par le dernier postnişin de la tekke, le capitaine à la retraite Albanais Kazım Baba. Au début du XIXe siècle, selon les archives ottomanes, la tekke enregistrée dans le village de Hacı, district de Tire, est attribuée sur proposition d'Esseyyid Feyzullah Efendi, le seccadenişin de l'Asitane de Hacı Bektaş Veli, et sur indication du cheikh al-islam Mehmet Ataullah Efendi. Matbaası, Tire, p.306. Abdullah Temizkan) Ege Üniversitesi Yayınları, 2013, Vol.1, p.120. La tekke d'Ali Baba est l'une des rares tekkes rurales à avoir survécu en Anatolie. C'est aussi une année fatidique pour la tekke Bektachi. Avec le décret de Mahmud II, le bektachisme est interdit, les türbes sont détruits et leurs biens sont confisqués. Durant ce processus, la tekke d'Ali Baba de Horasan est également examinée. L'examen conclut qu'il ne s'agit pas d'une tekke Bektachi mais d'une tekke Kadiri, et que le cheikh de la tekke, Hafız Hüseyin Efendi, est le premier imam de la mosquée Sainte-Sophie, ce qui lui permet d'échapper à la destruction. En même temps, les revenus de la tekke sont alloués à la réparation du türbe d'Ali Baba et de l'école Hocazade à Tire, et la gestion est confiée aux étudiants en sciences de la tekke et aux derviches sunnites. Ainsi, les biens de la tekke d'Ali Baba continuent d'exister en tant que waqf après 1826. Après la loi sur la fermeture des tekkes et des zaviyes, la tekke d'Ali Baba de Horasan est de nouveau protégée par une loi spéciale. La tekke/zaviye actuelle d'Ali Baba est un bel exemple de zaviye rurale qui a pu résister à toutes les adversités en termes de forme. C'est l'une des tekkes Bektachies construites au début par Cheikh Sücaeddin, connu par les habitants de Tire sous le nom de Soğan Dede. Dans les archives ottomanes, la tekke, dont le nom est Cheikh Sücaeddin, est considérée comme l'une des importantes tekkes Bektachies, et Abdurrahman Halife est nommé par la demande de Bektaş, le postnişin de la tekke de Hacı Bektaş Veli. Kurt Baba ou Soğan Dede est le nom d'une figure influente en Anatolie occidentale pendant la période de conquête. Elle est enregistrée avec la mention "Tekke de Kurt Baba située dans le district de Tire, dans le quartier grec de la ville susmentionnée". Elle se trouve aujourd'hui dans les limites du quartier de Kurtuluş, connu sous le nom de quartier grec à l'époque ottomane. En 1826, la tekke, qui a connu le processus de destruction de toutes les tekkes Bektachies et la confiscation de leurs biens, est détruite à cette époque. Les biens immobiliers, composés de quarante-deux éléments, comprennent 4 865 dönüms de terres, de champs et d'oliveraies, 3 400 kuruş de revenus locatifs, 12 parcelles de jardin, 4 boutiques avec 174 kuruş de revenus locatifs, 30 logements avec 1 243 kuruş de revenus. En plus de ces biens immobiliers et revenus confisqués, la tekke de Mercan Sur son terrain de 48 dönüm situé à Kırı et Kız Kuyusu, en 1827- Le tombeau de Soğan Dede, situé au début du passage anciennement appelé Ergenokon, au début de la rue Çatal Pazarı Geçidi dans le centre-ville de Tire aujourd'hui, est un türbe de makam. ” BOA, C.EV, 2537/3149 Le Mevlevisme est une tarikat fondée à Konya au XIIIe siècle, après le décès de Mevlana Celaleddin Rumi, par son fils Sultan Veled, et dont les fondements reposent sur les idées de Mevlana. Le chef de la tarikat Mevlevi est appelé “çelebi”. Les çelebis étaient choisis parmi les descendants de Mevlana. Ils résidaient dans le mevlevihane de Konya, où se trouve le tombeau de Mevlana. Il existait des mevlevihanes dans de nombreuses villes de l'Empire ottoman. Ceux qui accomplissaient la çile de 1001 jours dans le mevlevihane étaient appelés “dede”, et le chef du mevlevihane, choisi parmi ces dedes, était appelé “şeyh”. L'aspect le plus intéressant de cette tarikat est ses rituels. Les rituels Mevlevi étaient ouverts au public. Accompagnés d'un ensemble musical, les derviches Mevlevi effectuaient la danse appelée “sema”. Les rituels duraient plus d'une heure. Comme les rituels Mevlevi étaient musicaux, ils ont permis l'émergence de nombreux compositeurs ; la musique soufie a connu son âge d'or dans les mevlevihanes, qui ont servi de conservatoires pendant des siècles. Le Mevlevisme, considéré comme l'une des tarikat les plus répandues en Anatolie, repose sur l'idée de l'unité de Dieu et de l'univers. Le Créateur se manifeste (tecelli) dans l'univers qu'il a créé. Exister dans l'univers est une manifestation du Créateur. La véritable existence est Allah. Tout vient d'Allah et retournera finalement à Lui. Le Créateur englobe l'univers dans son intégralité. Il n'y a pas d'autre existence que Lui. Cette conception, adoptée par le Mevlevisme et exprimée dans les œuvres de Mevlana, n'est pas nouvelle ; elle repose sur la doctrine de l'unité de l'existence (vahdet-i vücut). Bien que le Mevlevihane d'Izmir, l'un des lieux où la vie spirituelle d'Égée et d'Izmir s'est formée, n'ait été ouvert qu'au XIXe siècle, la région a fait connaissance avec la culture Mevlevi dès les premiers temps, avec le Mevlevihane de Manisa en 1368 et celui de Tire en 1426. En particulier, pendant la période des beylicats, le fait que Mehmet Bey, le fondateur du Beylicat d'Aydınoğlu, fût Mevlevi a fait de la tarikat Mevlevi la tarikat dominante dans les régions sous la domination du beylicat. L'entrée en fonction officielle du Mevlevihane de Tire pendant la période ottomane a également contribué à la propagation du Mevlevisme dans la région. Après 1850, l'intérêt pour le Mevlevisme a augmenté dans le centre d'Izmir en raison de facteurs tels que le développement économique de la ville, son attractivité en tant que centre commercial et l'augmentation progressive de sa densité de population. Le premier document d'archives concernant la fondation du Mevlevihane d'Izmir Dans la pétition écrite par le gouvernorat au ministère des Fondations Impériales (Evkaf-ı Humayun Nezareti), il est indiqué : « une note » selon laquelle « la correspondance et le procès-verbal ci-joints (melfuf mazbata) et la pétition envoyés par Son Excellence le Gouverneur d'Aydın, Paşa, concernant la demande de construction du Mevlevihane que le Cheikh Hafız Halil Efendi d'Izmir reconstruira, sur deux parcelles de médersa, sont soumis à leur heureuse considération » ! L'expression « deux parcelles de médersa » figurant dans cette note signifie que « sur ce terrain, il y avait auparavant une médersa affiliée aux Fondations, et avec le temps, la médersa étant devenue inactive, cet endroit a été considéré comme le plus approprié pour le dervicherie Mevlevi. »32 Le Mevlevihane d'Izmir fut fondé en 1850 avec l'aide du Sultan Abdülmecid à Namazgah, alors le plus bel endroit de la ville. « Le cheikh fondateur du Mevlevihane est Halil Âkif Dede. Il devient hafiz à l'âge de 15 ans. À 18 ans, il obtient son icazet en science de la récitation. À 35 ans, il rejoint la tariqa Nakşibendi. On peut penser que sa belle récitation et son talent musical l'ont orienté vers le Mevlevisme. Pour cette raison, il se rend à Istanbul, et accomplit sa çile auprès d'Osman Selâhaddin Dede au Mevlevihane de Yenikapı. Il retourne à Izmir... Il décède en 1305/1888 après 38 ans de cheikhat. Il est enterré dans le semahane du dergah. »33 Le deuxième cheikh du Mevlevihane d'Izmir, Cheikh Nureddin Efendi, a également servi comme postnişin pendant trente-deux ans. Pendant les règnes du Sultan Abdülhamid et de la période constitutionnelle, il s'est distingué non seulement par sa fonction de cheikh, mais aussi comme poète, compositeur, penseur et homme d'art. En 1925, avec l'interdiction des tekkes et des zaviyes, le Mevlevihane fut fermé et, dans les périodes ultérieures, il fut abandonné à son sort et effacé de la scène historique. Aujourd'hui, à l'emplacement de Namazgâh Dibekbaşı, au confluent des rues 806 et 974, il ne reste du Mevlevihane, vendu comme terrain vague au secteur privé, que les souvenirs des sons du ney et du zikr. Le fils cadet du deuxième cheikh du Mevlevihane, Nureddin Dede, Mustafa Hayreddin İndelen, décrit l'emplacement du Mevlevihane dans une interview : « Le Dergah Mevlevi se trouvait à Dibekbaşı, après avoir monté la pente de Yangın, dans les quartiers supérieurs d'İkiçeşmelik. »3* « Ünal Şenel, Journal de l'Association Turque de Culture et d'Art, 28.09.1992 e YON MN yak ikazi a sek iz beri > MEİN SE KRA , A az A.J MKT.MHM.00022.00038.001 Le premier document concernant la fondation du Mevlevihane d'Izmir dans les Archives Ottomanes Ze di Le Mevlevihane d'Izmir est l'un des derniers Mevlevihanes fondés dans la région. carte des biens culturels dans les plans. 5Dr. H. Gökhan Kutlu, Agora, Kadifekale, Plans d'Opération des Résidences de Premier et Deuxième Degré, Municipalité Métropolitaine d'Izmir, Izmir, 2015, p.58. İlhan Pınar dit ceci à propos de l'emplacement du Mevlevihane : « Un carrefour important. Le début de la pente de Patlıcanlı et l'endroit où les Mevlevis d'Izmir d'autrefois tournaient le sema et où les voyageurs étrangers venaient spécialement pour observer ces cérémonies, l'emplacement du Mevlevihane d'Izmir. Le célèbre tekke où j'ai passé mon enfance et où ceux qui m'ont précédé ont fait voler des cerfs-volants et joué, le point d'intersection des rues numérotées 974, 806 et 803. »3« Naci Gündem mentionne également l'emplacement du Mevlevihane d'Izmir dans ses souvenirs d'enfance. « Quant à nous ; la guerre avait depuis longtemps perdu de sa valeur depuis notre petite nouvelle forteresse, nous n'avions pas riposté car nous n'avions pas de canons pour répondre aux cuirassés, et l'ennemi, encouragé par cela, avait pu s'approcher de nos côtes autant qu'il le voulait. En fait, le soir, en sortant de l'école, regarder le bombardement depuis les quartiers élevés était une source d'excitation étrange pour nous, les enfants. Les obus lancés par les navires formaient des colonnes noires de la hauteur d'un minaret lorsqu'ils touchaient la terre et blanches lorsqu'ils touchaient la mer. Nous regardions ce bombardement, qui durait assez longtemps, chaque fois que nous en avions l'occasion, depuis les parties inférieures de Kadifekale, des endroits qu'ils appelaient Kireçlikaya, Şavlaka, et parfois depuis la figueraie du Tekke Mevlevi, à proximité. – Cet endroit était maintenant entièrement rempli de maisons. – Au milieu de ce bruit – c'est l'enfance ! – quel grand plaisir nous avions de viser et de toucher les cibles que nous placions sur les figuiers avec nos fusils à air comprimé, considérés comme de précieux jouets de l'époque... Nous ne négligions pas cette activité en regardant le bombardement. »37 3İlhan Pınar, Saklı Mazi, Dibekbaşı-Kireçlikaya, Heyamola Yayınları, 2011, Istanbul, p.23, , 2012, p.25 La seule image concernant le Mevlevihane d'Izmir est celle-ci, trouvée dans les archives d'İlhan Pınar.?9 KG KN KN ll a / Dans le « Plan de Smyrne » (Plan 2) passé aux archives, le Mevlevihane est très clairement visible.?? a &, ? Nedim Ersoy est également l'une des personnes qui ont passé leur enfance dans la région. Dans l'œuvre d'İlhan Pınar, Ersoy dit ceci à propos de l'endroit que le peuple appelait également Tekkebağı : « C'est le Mevlevihane. Le Mevlevihane d'Izmir, le dergâh des Mevlevis. Ensuite, il est resté connu sous le nom de tekke parmi le peuple. Ils l'appelaient Tekkebağı. » » Mustafa Üzel, İzmir Mevlevihanesi, Ankara, 2018, p.31 nim Lİ i / e 4 LATÉRAL f İ Le Mevlevihane et ses environs dans le « Plan de Smyrne » (Plan 2) passé aux archives. İlhan Pınar, qui se distingue par ses recherches sur Izmir Concernant son Mevlevihane, dans ses souvenirs liés à Dibekbaşı et Kireçlikaya, où il a passé son enfance et où se trouvait également le Mevlevihane, il déclare à propos du lieu qui, à cette époque, avait été démoli et transformé en un terrain vague : « Pour moi, c'est l'un des lieux (tekke) qui m'a le plus marqué lorsque j'ai acquis des informations à son sujet. Pour Naci Gündem, comme pour moi et mes amis d'enfance, son nom n'était que Tekke, un terrain de jeu. Il n'avait pas d'autre signification ni importance. Les premiers points d'interrogation à ce sujet ont commencé à surgir lorsque j'ai vu que le plan de Baedeker de 1905 d'Izmir mentionnait trois tekkes. L'un d'eux était le tombeau d'Emir Sultan, l'autre un tekke adjacent au hammam de Namazgâh, situé à Namazgâh, et l'endroit que nous connaissons aujourd'hui comme tekke, où il n'y avait pas encore d'établissement plus haut. Le plan incluait également le cimetière (hazire) autour du tekke. Je pense que la suppression de ce cimetière et de ce tekke a effacé une partie importante de la mémoire d'Izmir », dit-il, exprimant en fait que ce lieu important de son enfance était un terrain de jeu pour lui, et pour Naci Gündem, le point de départ et de retour des vélos loués par Oncle Muzaffer et son fils Ahmet, qui louaient des vélos à Izmir pendant des années. « İlhan Pınar, Saklı Mazi, Dibekbaşı-Kireçlikaya, Heyamola Yayınları, 2011, Istanbul, p.17 La confrérie Mevlevi, qui avait des zawiyas et des califes à Tire, est très active dans la région. Les Mevlevis ont ouvert des zawiyas en envoyant des califes dans la région, qui était riche à l'époque des Aydınoğulları. La période la plus active du Mevlevisme coïncide avec le règne de Mourad II, qui est également la période où Tire est passée sous la domination ottomane. Les Mevlevis, qui ont établi des liens étroits avec l'État ottoman, ont intensifié leurs activités en établissant des zawiyas Mevlevi sur les vastes terres ottomanes avec le soutien de l'État. Les sultans et les beys ont toujours montré amour et respect à Hz. Mevlânâ et à sa famille. Yahşi Bey, qui était le Sanjak Bey d'Aydın, était également un admirateur de Mevlana et a fait construire la Zawiya Yeşil İmaret à Tire. Il a fait don des revenus d'une vaste terre appelée Yahşi Bey Ovası et de cent vingt-sept magasins au Mevlevihane. La Zawiya Mevlevi a été un pionnier dans la formation du marché central de Tire, et des caravansérails, des hammams et des imarets ont été construits autour d'elle. Les cheikhs et les derviches Mevlevi sont toujours restés à l'écart des rébellions politico-religieuses en s'efforçant de préserver l'ordre politique et social existant et de maintenir l'autorité du gouvernement central. Tire, l'un des lieux où la vie spirituelle a pris forme La région a fait la connaissance de la culture Mevlevi très tôt grâce à son Mevlevihane. Surtout pendant la période des Beyliks, le fait que le fondateur du Beylik d'Aydınoğlu, Mehmet Bey, était un Mevlevi a fait de cette confrérie la tarikat dominante dans les régions où le Beylik régnait. L'entrée en activité officielle du Mevlevihane de Tire pendant la période ottomane a également contribué à la propagation du Mevlevisme dans la région. Le Mevlevihane de Kazir, construit au début du XVIe siècle par Emir Muhiddin Bey, l'un des commandants de la période des Beyliks, est le troisième plus grand Mevlevihane après Yeşil İmaret. La zaviye, qui a l'apparence d'un complexe (külliye), comprend une madrasa, une fontaine, un imaret et un cimetière (hazire). Le Mevlevihane de Kazir est également mentionné sous des noms tels que Kadızade, Kazirzade, Veled-i Kadı, İbn-i Kadı, İbn-i Gazi dans différentes sources. Comme de nombreuses zaviyes à Tire, celle-ci a été transformée en mosquée au fil du temps. On trouve de riches registres de fondations (vakıf) appartenant à Kazırzade. Ils se trouvent dans les rangées du marché de Tire. Des travaux de restauration ont été effectués en 1860 et 2005. La mosquée et le Mevlevihane ont conservé leur intégrité jusqu'aux premières années de la République. Après la fermeture des tekkes et des zaviyes et la confiscation de leurs biens, les riches revenus des fondations ont été transférés au ministère des Fondations (Evkaf Bakanlığı), et une partie a été vendue au secteur privé. Suite aux dommages subis par le Mevlevihane de Tire lors du grand incendie de Tire en 1919, le Mevlevihane de Cazir a également été ouvert pour les cérémonies (zikir) du vendredi au Mevlevihane de Tire. La mosquée Hüsameddin, construite comme zaviye par Hüsameddin, l'un des Ahi d'Ankara, a été utilisée comme un autre dergâh Mevlevi au sein du marché. La zaviye, également mentionnée dans les documents d'archives ottomans sous les noms de mosquée Gön Pazarı, mosquée Hasır Pazarı et mosquée Balık Pazarı, est présentée parmi les œuvres de la dernière période du Beylik d'Aydınoğlu. Cette zaviye, qui possède également son propre acte de fondation (vakfiye), a été transformée en mosquée au fil du temps, comme les autres zaviyes de la ville. Dans la structure Ahi d'Anatolie, le nom Hüsameddin occupe une place importante après Ahi Evran. La zaviye/mosquée, qui a subi deux grandes restaurations entre 1948 et 1959, a servi de zaviye Mevlevi répondant aux besoins religieux des commerçants Ahi du marché, ainsi que de tekke et a continué ses activités jusqu'en 1926, date de la promulgation de la loi sur la fermeture des zaouïas. À cette date, les revenus de la fondation, comprenant le bedesten et la zaouïa, ainsi que les boutiques situées en dessous et un terrain de 58 dönüm, ont été confisqués et mis en vente. “Süleyman Ergüner, Mevlevi Müsikisi ve Osmanlı Dönemimine Etkisi, 1. Uluslararası Tarihte Anadolu Müziği ve Çalgıları Sempozyumu, Kültür Bakanlığı Yayınları, p.89-90 Au début du 20e siècle, le Mevlevihane de Tire a été construit comme l'une des structures qui ont façonné la vie religieuse à Tire, en plus des autres mevlevihanes. Sous la direction de Mevlevi Halil Rüştü Bey, qui a servi comme Kaymakam de Tire pendant le règne d'Abdülhamid II, le terrain a d'abord été acheté grâce aux dons recueillis auprès du public, puis le bâtiment a été construit. Nous trouvons des informations détaillées sur le Mevlevihane de Tire dans l'œuvre de Süleyman Ergüner. Le bâtiment, qui sera endommagé lors du grand incendie de Tire en 1916, avait une porte par laquelle les hommes entraient depuis le jardin et une deuxième porte par laquelle les femmes pouvaient entrer depuis la rue. Le Mevlevihane possédait un semahane assez spacieux, auquel on accédait par un escalier menant à une tribune grillagée. Les murs intérieurs du semahane étaient décorés de vers du Mesnevi et ornés de lettres très brodées et décoratives. De plus, une autre tribune, entourée d'une balustrade étroite, était réservée aux neyzen et aux mutrib. Pendant les années les plus difficiles du pays, les étudiants du Mevlevihane de Tire, sous la direction de leur şeyh Hayrullah Efendi, se sont précipités sur les champs de bataille. Le « Mücahidin-i Mevleviyye Alayı » (Régiment des Moudjahidines Mevlevi), composé de volontaires pour remonter le moral des soldats, a été formé par le Sultan Mehmed Reşad, lui-même Mevlevi. Le Şeyh Hayrullah Efendi et 46 de ses étudiants sont arrivés à Damas, le centre du front palestinien, le 14 mars 1916. Les 46 étudiants Mevlevi de Tire sont entrés dans l'histoire comme les cinquièmes plus grands contributeurs volontaires, après les étudiants de Yenikapı (138), Konya (110), Bursa (67) et Karahisar (63), au sein d'un régiment de 1026 personnes provenant de 46 centres différents. Lors de l'incendie de 1916, qui restera dans les annales comme le Grand Incendie de Tire, presque toute la ville a été endommagée, et le Mevlevihane n'a pas été épargné. Le seul şeyh connu du Mevlevihane, Hayrullah Efendi, est resté un certain temps en quarantaine à Izmir la même année. Avec le soutien des derviches Mevlevi et du public, le Mevlevihane a été réparé. Pendant cette période, les zikirs Mevlevi avaient lieu les vendredis dans une autre zaouïa Mevlevi, celle de Cazir'. Il ferme à cette date avec la décision de fermer les tekkes et les zaouïas. Un autre habitant de Tire concernant l'emplacement actuel du Mevlevihane Dans ses mémoires, le mystique Lütfi Filiz dit : « Si votre chemin vous mène à Tire, et que vous passez par le 8 de la rue Uzun İrim, en voyant l'immeuble, pensez qu'à cet endroit se trouvait autrefois le Mevlevihane de Tire et récitez une Fatiha pour Hayrullah Baba. » L'une des branches issues et développées de la confrérie Halvetiyye est la confrérie Mısrıyye. Le fondateur de la confrérie Mısriyye, qui a développé les systèmes du vénérable pir connu sous le nom de Mısırlı Niyazi (Niyazi-i Mısri) et qui porte son nom, est originaire de Malatya. Le surnom « Mısri » lui a été donné parce qu'il a étudié en Égypte. Niyazi (k.s.) Hazretleri était un saint très accompli et parfait de son époque. (Son père était Soğancızade Ali Çelebi, membre de la confrérie Nakşibendi). Niyazi-i Mısri a d'abord étudié parfaitement les sciences de son temps, puis s'est affilié à un homme nommé Cheikh Hüseyin Efendi (k.s.) de Malatya, l'un des cheikhs Halvetiye qu'il a trouvé conforme à son tempérament. Après que son cheikh eut émigré ailleurs après un certain temps, Niyazi Hazretleri quitta également Malatya et voyagea pendant quatre ans à Diyarbakır, Mardin, Bagdad et ses environs, puis se rendit en Égypte. En Égypte, au Caire, il a obtenu une icazet (autorisation) d'un cheikh de la confrérie Kadiriyye, tout en poursuivant ses études à la médersa de Jami'ül Ezher et en approfondissant encore ses connaissances exotériques. En Égypte, une période où il menait de front la médersa et la tekke, alors qu'il travaillait avec une grande détermination et un grand effort pour son développement et sa formation à tous égards, il quitta l'Égypte pour Istanbul sur une indication spirituelle d'Abdülkadir-i Geylâni (k.s.) Hazretleri, et préféra rester dans la cellule qui devint plus tard un lieu de pèlerinage, au Dergâh de Sokullu Mehmet Pacha, près de Kadırga. Son arrivée à Istanbul remonte à 1056 (1646). Niyazi-i Mısri Hazretleri, qui ne resta pas longtemps ici, se rendit à Bursa et fut hébergé dans une médersa près de la Grande Mosquée, puis se rendit à Uşak (p. 335-342) et servit d'irshad (guidance spirituelle) au dergâh de Cheikh Mehmed Efendi. Entre-temps, il eut l'occasion de rencontrer l'un des grands guides spirituels de l'époque, Yusuf Sinan-ı Ümmi, renouvela son affiliation à cet homme et ils allèrent ensemble à Elmalı. Après avoir complété son cheminement spirituel (süluk) auprès de ce dernier et le plus parfait de ses guides spirituels et avoir de nouveau reçu la hilafet (autorisation de guider), sur ordre de Cheikh Yusuf Sinan-ı Ümmi (k.s.), il se rendit d'abord à Uşak, puis à Bursa, où il fonda le Dergâh Mısrıyye qui porte son nom, et commença la diffusion de sa confrérie et la formation de ses disciples. Son service d'irshad à Bursa fut très fructueux ; de son vivant, vingt-huit (28) de ses mürides complétèrent leur süluk et reçurent la hilafet. lui a été donné. Pendant la continuation de ses services d'irshad à Bursa, certains de ses états n'ont pas plu aux ulémas et aux soufis, les rumeurs à son sujet se sont multipliées, les cercles officiels sont intervenus et il a été exilé une fois à Rhodes et une fois à Lemnos. Après la fin de son exil, il a été renvoyé à Lemnos et en l'an 1105 (1693), alors qu'il était en exil, il a honoré le monde de Cemal, dont il languissait tant, à Lemnos. * Nous apprenons l'existence des confréries Mısriyye établies à Istanbul, Bursa, Lemnos, Athènes, Thessalonique et Izmir à partir de sources d'archives, du Gülzar de Mehmed Şemseddin Efendi et des mémoires de Mustafa Kamil Dursun. Il existe deux dergahs de la confrérie Mısriyye à Izmir. Le dergah connu sous le nom de dergah de Cheikh Ali Efendi, fondé par Cheikh Mustafa près de Basmahane mais qui a laissé d'importants revenus de fondation*, et le dergah d'Emin Efendi, construit plus tard par le Cheikh Emin Efendi d'Athènes.”! Aujourd'hui, il y a un mausolée dans la rue 1297 du quartier de Basmahane. Lors de nos recherches auprès de la Direction Régionale des Fondations concernant le mausolée dont la porte porte l'inscription Cheikh Bedrettin, nous n'avons pu obtenir aucune information des autorités, si ce n'est que Cheikh Bedrettin était une grande personnalité. Cependant, en approfondissant nos recherches, nous avons découvert que le mausolée du Cheikh Bedreddin Efendi, l'un des cheikhs de la branche Mısriyye de la confrérie Halveti, se trouve dans le dergah du Cheikh Ali Efendi à Basmahane. Lorsque nous avons examiné les sources de l'époque ottomane écrites sur la confrérie Mısriyye, une réalité complètement différente est apparue. La parcelle où se trouve aujourd'hui la structure abritant Cheikh Bedreddin était un dergah à l'époque ottomane : le Dergah Mısri... Il appartient à la branche Mısriyye de la confrérie Halveti, qui suit le chemin de Niyazi-i Mısri. Le dergah est enregistré comme le Dergah de Cheikh Ali. Dans une interview avec Mustafa Hayreddin İndelen, le plus jeune fils de Nureddin Dede, le deuxième cheikh du Mevlevihane d'Izmir, il déclare en parlant des lieux spirituels d'Izmir au début du siècle : “Le Dergah Mısri était à Basmahane. Son cheikh était Bedri Efendi.” Ce premier dergah Mısriyye à Izmir a été construit à l'époque du Cheikh Mustafa Efendi d'Istefeli/Eğriboz, venu à Izmir par migration de l'île de Morée en Grèce, qui se trouve aujourd'hui en dehors de nos frontières nationales.”* Il n'y a pas d'informations ou de documents précis sur l'année de construction du dergah. Cependant, si l'on associe cela au décès du Cheikh Mustafa en 1838, nous pouvons facilement dire que le dergah a été construit dans le premier quart du XIXe siècle. Bien que le Dervish Lodge ait été construit par Sheikh Mustafa, il a été agrandi et reconstruit sur sa propre propriété en 1843 grâce aux revenus légués par Sheikh Ali, qui lui a succédé, et à son rattachement à un acte de fondation (waqfiyya). L'emplacement du Dervish Lodge est déterminé dans l'acte de fondation de Sheikh Ali par les expressions suivantes : « Il est situé à l'endroit appelé Çardakkapı (Çorakkapı), adjacent à la mosquée honorable Abdüllatif. » Les biens immobiliers légués pour le Dervish Lodge sont mentionnés dans l'acte de fondation de la même date : « La maison appartenant à Sheikh Ali Efendi, composée de quatre pièces en haut et en bas et d'un terrain, 9500 kuruş en espèces pour la construction du tekke et l'achat de biens générateurs de revenus, une maison dans le quartier de Salatinoğlu, 216 oliviers à divers endroits, et un terrain de 671 zira incluant le tekke ont été légués par Sheikh Ali Efendi. » De plus, 3000 kuruş en espèces ont été légués le 25 Zilhicce 1255 / 28 février 1840 par l'épouse de Sheikh Mustafa, Ayşe Hatun, et son gendre, Ahmet Sadık Bey, fils d'Atinevi Ali, pour l'achat de biens générateurs de revenus pour le tekke. À côté de la structure qui a ajouté de la couleur à la vie spirituelle d'Izmir au cours des siècles passés en tant que Dervish Lodge, il y a une maison d'hôtes. Il est probable que la zone qui est aujourd'hui le bâtiment d'une banque ait été utilisée comme cimetière (hazire) au cours des siècles passés. Vue extérieure du Dervish Lodge de Sheikh Ali Efendi Le chercheur en histoire locale Abdülkadir Hazman déclare que les magasins utilisés aujourd'hui comme centre commercial, situés sur la route allant de la mosquée Çorakkapı à l'arrière de la rue 1297 jusqu'à Altınpark, constituaient la section haremlik-selamlık du Dervish Lodge. Nous avons également trouvé des informations sur le Dervish Lodge dans les œuvres de Halit Ziya Uşaklıgil. L'écrivain d'Izmir, Halit Ziya Uşaklıgil, mentionne le Dervish Lodge de Misri d'Izmir dans ses livres « İzmir Hikâyeleri » et « Kırk Yıl ». Uşaklıgil dit à plusieurs reprises que le Dervish Lodge de Misri était situé en face du manoir de son grand-père. Halit Ziya (1866-1945) a passé son enfance et sa première jeunesse à Izmir. Il parle d'un amour d'enfance innocent de ces années. Il décrit les sentiments qu'il éprouvait pour cette petite fille qu'il n'avait jamais rencontrée : « C'était un vendredi. C'était l'heure de la cérémonie du Dervish Lodge de Misri en face du manoir de mon grand-père. Je venais de sortir de la porte de la maison. Elle est passée avec sa gouvernante et son âne blanc, et a sauté immédiatement. En souriant à sa gouvernante, elle a dit : 'Tu as vu, gouvernante, nous sommes en retard.' » quelque chose bouge. Il est tombé amoureux de cette petite fille. « J'ai attendu la fin de la cérémonie. Finalement, elle est réapparue, elle est passée devant moi. » Il apprend qui elle est. C'est la fille d'un des notables de la province, récemment arrivée d'Istanbul, et elle vient chaque vendredi au Dervich-Tekke de Misri. “http://www.yeniasir.com.tr/yazarlar/mehmet.demirci/2012/11/23/izmi rde misri-dergahi, Halit Ziya Uşaklıgil, Kırk Yıl, Istanbul, 2008, p.231- Le deuxième dervich-tekke de Misriyye à Izmir a été construit par le Cheikh Emin Efendi d'Athènes. Le Cheikh Emin Efendi descend de la lignée du Cheikh Hasan Efendi.** Il n'y a pas d'informations sur l'emplacement du dervich-tekke fondé par Emin Efendi dans la ville. On peut dire qu'il a été construit après 1843. Bien sûr, la découverte d'un document différent dans nos archives lors de recherches futures nous aidera à établir une datation précise et claire. Pour l'instant, la meilleure approche est de le noter. Selon nos informations actuelles, après le décès du Cheikh Emin Efendi, fondateur du Dervich-Tekke du Cheikh Emin Efendi, ses fils, le Cheikh Cemal Efendi et son frère Muhyiddin Efendi, lui succèdent à la tête du dervich-tekke. Après le décès de Muhyiddin Efendi, Hafız Cheikh Ali Efendi prendra sa place. “ Mustafa Tatçı, Mevlüt Çam, Arşiv Belgelerine Göre Niyazi-i Mısri ve Dergâhları, Tika, Ankara, 2015, p.66 La confrérie attribuée à Bahâeddin Nakşibend (6. 791/1389). La Nakşibendiyye, la confrérie la plus répandue après la Kâdiriyye dans le monde islamique, a remplacé presque toutes les autres confréries, notamment la Kübreviyye et la Yeseviyye, dans sa patrie d'Asie Centrale, et s'est répandue dans presque toutes les régions du monde islamique, à l'exception de la péninsule arabique, du Maghreb et du Sahara inférieur d'Afrique ! À Izmir, les branches Halidiye et Gümüşhanevi sont connues pour leurs activités intenses. En particulier, la branche Gümüşhanevi mène ses activités d'orientation spirituelle à la mosquée Odunkapı. Naci Gündem dit ceci à ce sujet dans ses mémoires : « Ceux qui appartenaient à la confrérie Nakşibendi n'avaient pas de dervich-tekke spécifique. Ils tenaient leurs réunions dans diverses maisons ou dans des endroits qu'ils trouvaient appropriés. Mais comme il n'y avait ni musique ni zikr dans cette confrérie – le zikr chez les Nakşis étant secret – cela se faisait sans formes et en silence. Comme on le sait, les disciples se rassemblaient en cercle autour des cheikhs. Seulement ici, la différence était qu'au début de la cérémonie, tout le monde, sans exception, fermait les yeux, et à l'avertissement du cheikh, quand la cérémonie était terminée, tout le monde ouvrait les yeux. Ayant moi-même assisté à de telles réunions quand j'étais jeune, je le sais mieux. Ceux qui appartenaient à cet endroit en principe, parce qu'ils étaient discrets et humbles, il me semble qu'ils ont préféré cette forme."" "Il Hamid Algar, "Halidiye" TDVİA, Vol 32, Istanbul, 2006, 335-342 "2 Naci Gündem, Günler Boyunca Hatıralar, İzmir Büyükşehir Yayınları, Izmir, 2012, p.110 La mosquée, située sur la pente de Damlacık et construite au milieu du XVIIIe siècle, a également servi de Dargah d'Odunkapı, accueillant les activités de la branche Gümüşhanevi de la Tarikat Nakşibendi. Son utilisation comme Dargah a commencé après la seconde moitié du XIXe siècle. L'un des importants cheikhs du Dargah, où Ahmet Ziyaeddin Gümüşhanevi, considéré comme le fondateur de la branche Gümüşhanevi, a exercé la fonction d'irshad pendant une courte période, est Hacı Mustafa Hilmi Efendi de Demircili. De plus, les cheikhs de la branche Gümüşhanevi à Izmir, Hafız Esat Efendi, l'imam de Seydiköy Hacı Ali Osman et Derviş Dede, ont également servi comme imams.63 La tekke Nakşibendi, située juste à côté du Hamam de Namazgâh, a servi jusqu'à la fermeture des tekkes et des zaviyes. Cette tekke est également l'endroit où Hafız Halil Akif Dede, le cheikh fondateur de la Mevlevihane, a reçu son éducation de hafız et sa formation spirituelle. Aujourd'hui, l'école secondaire Kemal Atatürk se trouve à l'emplacement de la tekke. © Entretiens avec Cengiz Arık, Imam de la Mosquée d'Odunkapı Le Dargah/Tekke est montré."* Le Dargah Halidiye de la tarikat Nakşibendi a été construit dans le district de Tire vers le milieu du XIXe siècle, juste à côté de la Bibliothèque Necip Pacha et voisin de la Madrasa İbni Melek, par le surintendant de la poudrière de l'époque, Gürcü Necip Pacha. Le document en notre possession daté du 05.08.1856, concernant le "waqf caritatif de la bibliothèque construite par Necip Pacha, le Dargah de la branche Halidiye de la tarikat Nakşibendi, ajouté au waqf de la bibliothèque après avoir été rénové et mis en service en mille huit cent quarante à côté de la bibliothèque, ainsi que le réfectoire en face et une maison destinée à la résidence des personnes occupant le poste de cheikh, dont les murs, les planchers et d'autres parties se sont effondrés et sont tombés en ruine avec le temps, nécessitant des réparations estimées à cinq mille kuruş", nous montre que la Tekke Halidiye a commencé ses activités en 1856. Elle a continué ses activités jusqu'en 1926, date à laquelle les tekkes et les zaviyes ont été fermées par la loi. Après la confiscation de ses biens, le Dargah Halidiye, mis en vente, est d'abord acheté par un commerçant arménien. Suite au mécontentement des habitants de Tire face à cette situation, Ramiz Bey, fils de Süleyman, de la population de la ville, a été informé de cette situation. est raconté. Ramiz Bey, avec un peu de reproche et une approche différente envers l'Arménien, achète l'endroit où se trouvait le Dervichane Halidiye en payant son argent. Après y avoir résidé lui-même pendant un certain temps dans la petite cabane adjacente, il est transformé en mosquée avec l'ajout d'un minaret sur le côté. Cependant, comme le Conseil Supérieur des Monuments n'a pas autorisé sa réparation et sa rénovation, l'endroit est abandonné à son sort. La partie où se trouvait le Dervichane Halidiye, dont le transfert à la Fondation Diyanet de Turquie a été effectué par l'Association des Services Coraniques de Tire, a été démolie par la Fondation Diyanet de Turquie après une lutte juridique de quatre ans, grâce aux efforts du Mufti de Tire de l'époque, Gıyaseddin Bilici, et le site actuel du muftiyat a été construit à sa place. “5 Direction Générale des Fondations, Archives des Registres des Fondations, document n° VGMA-EV.MKTt-00017.0244 ““ Entretien avec Gıyaseddin Bilici le 30.12.2018 La confrérie Rifaiyye, l'une des premières confréries du monde islamique, a été fondée par Ahmed er-Rifâi (6.578/1182). De nos jours, la confrérie est également appelée Rufâiyye en Turquie. Né en 512 (1118) dans le village d'Ummüabide, dans la région de Batâih, au sud de l'Irak, Ahmed er-Rifâi a d'abord reçu la califat d'Ebü'l-Fazl Ali el-Vâsıti, puis de son oncle Mansür el-Batâihi, c'est pourquoi la Rifâiyye a deux chaînes de transmission remontant à Hz. Ali. Il est possible de dire que la Rifâiyye est la première confrérie à avoir achevé sa fondation et à s'être organisée parmi les confréries qui se sont formées au XIIe siècle. Ibn Battüta mentionne des membres de la Rifâiyye dans des lieux qu'il a visités entre 732 et 734 (1332-1334), tels que l'Anatolie du Nord, Amasya, Izmir, Bergama et une ville du Turkestan appelée Macar. À la fin du XIXe siècle, la Rufâiyye, qui s'était répandue dans presque tout le monde islamique, de l'Indonésie à l'Inde, l'Afrique et les Balkans, continue d'exister aujourd'hui en Égypte, en Syrie, au Yémen, en Irak, en Turquie et dans les pays des Balkans. Les principes de la confrérie Rufâiyye ont été établis par Ahmed er-Rufâi.97 “TMustafa Tahralı, “Rifaiyye”, TDVİA, C.35, Istanbul, 2008, p. 99-103 La zaviye, fondée en 1317 par Seyyid Mükerremeddin, l'un des commandants d'Aydınoğlu Umur Bey lors de la conquête d'Izmir, est également l'un des premiers dervichanes d'Izmir. Le dervichane, centré autour du tombeau où se trouvait Seyyid Mükerremeddin, était l'asitane des dervichanes Rufai d'Izmir jusqu'en 1925, date de la fermeture des dervichanes, tekkes et zaviyes. Le dervichane se compose d'un tombeau, d'une tevhidhane, d'un hammam, d'une cuisine populaire, d'une résidence de gardien de tombeau et d'un cimetière. Tout au long des siècles où le dervichane a été actif, la population turco-islamique est resté au centre de la zone résidentielle, et a également apporté de grandes contributions à la vie religieuse, sociale et culturelle. Il a continué ses activités pendant les années d'occupation, relevant pour ainsi dire le moral du peuple. Un article intitulé "Un rite sacré au Dervichat d'Emir Sultan" a été publié dans le journal Sada-yı Hak sous la signature de Hüseyin Hüsnü à cette époque. Plan d'aménagement de la Zawiya d'Emir Sultan ? “S Sada-yı Hak Gazetesi, 26 mai 1317/1921, numéro, 368 © Ertan Daş, Trois Tombes à Izmir, Journal d'Histoire de l'Art, Volume/Volume : XXI, La Zawiya d'Emir Sultan, en plus d'être un Dervichat Rufai, a également incorporé les caractéristiques des Dervichats Mevlevi, Bektachi et Sa'diye. Numéro/Number:1, avril/April 2012, 49-69 Le dervichat situé dans la Deuxième Rue des Beylers s'est particulièrement distingué au 19e siècle et est un dervichat Rufai où Rakım Elkutlu, l'un des maîtres de la musique classique turque et de la musique Mevlevi, qui était à la fois cheikh Mevlevi et Rufai, a été temporairement nommé." Ce dervichat, mentionné dans les sources sous le nom de "Deuxième Beyler", servait davantage de dervichat visité par des intellectuels, des artistes et des penseurs. Il ne reste aucune œuvre de ce dervichat. Dans un ouvrage sur le Mevlevihane d'Izmir, Mustafa Hayreddin İndelen, fils du cheikh du Mevlevihane, déclare : "Rakım Elkutlu était un cheikh Rufai. Il était notre parent. Le dervichat était derrière le cinéma Elhamra" ! Les recherches sur le dervichat que nous savons être derrière le cinéma Elhamra apporteront de nouvelles perspectives sur le sujet. Un immeuble de bureaux se trouve aujourd'hui à l'emplacement du Dervichat Rufai. Bekir Sıtkı Sezgin, "Elkutlu Mehmet Rakım", Encyclopédie Islamique de Diyanet, 7! Mustafa Üzel, İzmir Mevlevihanesi, Ankara, 2018, p.130 Le Dervichat Rufai, construit par Mustafa Fariğ Efendi, était situé dans le quartier grec en contrebas de Kadifekale et a été utilisé comme dervichat Rufai pendant de nombreuses années. La tombe de Mustafa Fariğ Efendi se trouvait également dans le cimetière adjacent. Naci Gündem mentionne probablement ce dervichat dans son ouvrage intitulé "Souvenirs au fil des jours". Il dit à propos du dervichat qu'il ne nomme pas : "Il y avait aussi une tekke des Rufais près de la tekke Mevlevi" ? Bien que le Dervichat d'Emir Sultan, situé en contrebas, soit également considéré comme un dervichat Rufai, la distance entre celui-ci et le Mevlevihane renforce la probabilité que la tekke mentionnée par Naci Gündem soit la Tekke de Mustafa Fariğ. Néanmoins, il convient d'être prudent. Le sujet sera clarifié par l'approfondissement des recherches et, dans une large mesure, par la découverte du Dervichat et du cimetière de Mustafa Fariğ. Naci Gündem, Günler Boyunca Hatıralar, İzmir Büyükşehir Belediyesi Kültür Yayını, İzmir, 2002, p.111 À partir du XVIIIe siècle, l'une des confréries (tarikat) d'Anatolie, notamment à Istanbul, fut la Sa'dilik. La Sa'dilik, une branche de la Shaybâniyya, fondée par Sa'deddin-i Cibavi, né près de Jérusalem et décédé à Damas, s'est divisée en quatre branches principales : Aciziyye, Tegallübiyye, Wefaiyye et Salamiyye. « En dehors d'Istanbul, des activités de tekkes Sa'diliyya sont observées dans des villes comme Bursa, Kastamonu, Izmir, Edirne, Tekirdağ. »73 L'article du Dr. Hüseyin Kurt nous montre que la confrérie Sa'diyya avait des activités à Izmir. En fait, les tombes de deux des grands maîtres de la confrérie Sa'diyya et de ses califes d'Izmir, situées dans la zaviye d'Emir Sultan, confirment également cette information. Cependant, le fait que ni l'auteur de l'article ni les experts en soufisme n'aient mentionné le dergâh de la confrérie Sa'diyya à Izmir jusqu'à présent, et qu'ils n'aient fait qu'évoquer ses activités, suggère inévitablement qu'il n'y avait pas de dergâh à Izmir. Hüseyin Kurt, « L'arrivée de la Sa'dilik en Anatolie et quelques tekkes Sa'di », Harran Üniversitesi İlahiyat Fak., n° 13, 2004, p.85-125 La confrérie Kadiri est l'une des plus anciennes et des plus importantes confréries qui ont enrichi la vie spirituelle d'Izmir. Cette confrérie, qui menait des activités d'irshad dans la rue actuelle İkiçeşmelik Yağhaneler, la Tekke du mardi du Pazaryeri et le Hacı Osman Darü'l-Kurra au centre de Bornova, est la première et la plus répandue des confréries du monde islamique. La Qadiriyya, attribuée à Abdülkâdir-i Geylâni, l'un des grands savants de l'Islam, s'est répandue dans presque toutes les régions du monde islamique, en particulier en Irak. La Qadiriyya doit sa large diffusion au fait que les enfants d'Abdülkâdir-i Geylâni ont perpétué son chemin en s'appropriant la science et l'héritage spirituel de leur père. Les descendants de Geylâni se sont rendus dans diverses régions du monde islamique, formant des familles enracinées et étendues, et assurant la diffusion de la Qadiriyya. La madrasa et la tekke d'Abdülkâdir-i Geylâni, détruites lors de l'invasion mongole, ont été reconstruites par Mimar Sinan en 941 (1534) sur ordre du sultan Kanuni Süleyman, et une personne de la lignée d'Abdülkâdir-i Geylâni a été nommée naqibüleşraf à Bagdad. Il est enregistré dans les sources Qadiri que la lignée d'Abdülkâdir-i Geylâni remonte à Hz. Hasan du côté paternel et à Hz. Hüseyin du côté maternel. Certains de ses autres enfants ont diffusé la confrérie dans diverses régions après la mort de leur père. La Qadiriyya a été introduite en Anatolie au XVe siècle par Hacı Bayram-ı Alors qu'il était le disciple du Veli, il fut envoyé à Hama sur son ordre et y rencontra Eşrefoğlu Rümi, qui avait reçu l'investiture (hilâfet) de Hüseyin el-Hamevi, descendant d'Abdülkâdir-i Geylâni. La confrérie fondée par Eşrefoğlu Rümi, le pir de la branche Eşrefiyye de la Qadiriyya, ne s'est pas étendue sur une vaste zone et est restée limitée aux environs d'Iznik-Bursa. La Qadiriyya a gagné en popularité au XVIIe siècle, notamment à Istanbul, en Anatolie et dans les Balkans, grâce aux activités d'İsmâil Rümi, le pir de la branche Rümiyye de la confrérie. La tekke qu'İsmâil Rümi a fondée à Tophane, Istanbul, a également assumé la fonction de centre pour les tekkes Qadiri ouverts dans d'autres régions. Dans les différentes branches de la confrérie Qadiriyya, le dhikr collectif est pratiqué de diverses manières. Le dhikr est à voix haute (cehri) et une importance est accordée au semâ et au devran. La plus ancienne des tekkes de la confrérie Qadiri à Izmir est celle connue sous le nom de "Salı Tekkesi" (Tekke du Mardi), située sur la place du marché de Namazgâh. Selon les informations rapportées par la presse de l'époque, les dhikrs étant effectués le mardi après-midi, cette dervicherie aurait probablement tiré son nom de cette particularité. Dans certaines sources, la tekke est également appelée "Pazaryeri Tekkesi" (Tekke de la Place du Marché). L'écrivain d'Izmir, Şehabettin Ege, dans son livre "Souvenirs du Vieil Izmir", donne des informations sur les tekkes d'Izmir et déclare : "Les cérémonies dans la tekke de mon grand-oncle, le Cheikh Qadiri Cemaleddin Efendi, près de Pazaryeri, avaient lieu le mardi après-midi, et cette tekke avait été nommée "Salı Tekkesi" (Tekke du Mardi)"75. Naci Gündem, en parlant de la dervicherie de la confrérie Qadiriyya à Izmir, donne des informations précises sur la dervicherie en disant : "La tekke des Qadiris se trouvait dans la rue Yağhane, près d'İkiçeşmelik"79. Une autre dervicherie de la confrérie Qadiri est la madrasa adjacente à la mosquée Salepçioğlu. Malheureusement, aujourd'hui, d'autres structures se trouvent à sa place. 75 Nihat Azamat, “Kadiriyye”, DİA, vol. 24, Istanbul, 2001, p.131-136. 76 Şehabettin Ege, Eski İzmir'den Anılar, İzmir Büyükşehir Yayınları, Izmir, 2002, p.43 77 Naci Gündem, Günler Boyunca Hatıralar, İzmir Büyükşehir Yayınları, Izmir, 2012, p.110 78 Une autre dervicherie Qadiri à Izmir est le Hacı Osman Darü'l-Kurra au centre de Bornova. Le bâtiment situé au 13, rue 452, quartier Ergene, se trouve juste au sud de la mosquée Hüseyin İsa Bey et est enregistré dans l'inventaire du dossier 35.04.01/4 de la Direction Générale des Fondations (Vakıflar Genel Müdürlüğü). Vehbi Günay, dans son livre "Inscriptions Ottomanes de Bornova", renforce l'affirmation, citant Hasan Arıcan et Tuncer Baykara, selon laquelle "le Hacı Osman Darü'l-Kurra, situé du côté de la qibla de la mosquée (Hüseyin İsa Bey), a été utilisé pendant un certain temps comme dervicherie appartenant à la confrérie Qadiri"78. Cela nous indique également que la Qadiri indique qu'elle était répandue parmi les confréries actives à Izmir. En effet, la confrérie possède trois loges centrales situées à İkiçeşmelik, Namazgâh et Bornova. a La Madrasa Darü'l Kurra utilisée comme loge”* 2013, p.168 Publications de l'Université, Izmir, 2013, p.87 L'Uşşakiyye, l'une des confréries très répandues en Anatolie et issue de la confrérie Halveti, est une branche de la confrérie Halvetiyye-Ahmediyye attribuée à Hüsâmeddin Uşşâki (m. 1001/1593). “La branche médiane de la Halvetiyye, établie par Yiğitbaşı Ahmed Şemseddin, est l'une des quatre branches principales de la confrérie Ahmediyye. Hüsâmeddin Uşşâki atteint Yiğitbaşı Ahmed Şemseddin par l'intermédiaire de son cheikh Emir Ahmed Semerkandi. Certaines sources indiquent que Hüsâmeddin Uşşâki, dans sa jeunesse, a rejoint la branche Nurbahşiyye de la Kübreviyye. Cette affiliation a probablement eu lieu soit dans sa ville natale de Boukhara, soit plus tard dans les environs de Hérat et Mechhed qu'il a visités, soit en Anatolie. Il est mentionné dans les sources qu'il y avait un petit nombre de membres de la confrérie Kübreviyye autour de Bursa, Balıkesir et Uşak. C'est pourquoi on peut dire que l'Uşşakiyye est née d'un mélange de Nurbahşiyye et de Halvetiyye. Nazilli, Edirne, Keşan, Gelibolu, Çanakkale, Gümülcine, Philippopolis, Belgrade, Pécs, Buda, Timişoara, Candie sont les lieux où l'on trouve des tekkes Uşşâki. Evliya Çelebi, en énumérant les membres de la confrérie participant à la procession du mahmil-i şerif au Caire, mentionne également les derviches Uşşâki et dit qu'il y avait aussi un tekke Uşşâki à Alep.” Avant la République, aucun tekke ou dergâh n'est enregistré à Izmir. ” Mahmut Erol Kılıç, “Uşşakıyye” TDVİA, vol.42 Istanbul, 2012, p. 232-233 La confrérie Halvetiyye, l'une des confréries les plus répandues dans le monde islamique, est attribuée à Ömer el-Halveti (m. 800/1397-98). Ömer el-Halveti, né et élevé à Lâhicân, dans la région de Geylân, au sud-ouest de la mer Caspienne, a succédé à son oncle Ahi Muhammed Halveti, qui menait des activités d'irşad à Khârezm en tant que calife d'İbrâhim Zâhid-i Geylâni. Ömer el-Halveti s'est ensuite rendu à Tabriz, sous la domination des Karakoyunlu, et a poursuivi ses activités d'irşad. La chaîne de la confrérie, attribuée à İbrâhim Zâhid-i Geylâni par l'intermédiaire d'Ahi Muhammed, mais qui n'a pas pris la forme d'une confrérie institutionnalisée, s'unit à la chaîne Zâhidiyye. La chaîne s'est transformée en Safeviyye chez Sadreddin Erdebili, calife d'İbrâhim Zâhid-i Geylâni, et en Halvetiyye chez Ömer el-Halveti. De la Safeviyye est issue la Bayramiyye, et de la Bayramiyye La tariqa Celvetiyye est née, tandis que la Halvetiyye, dont de nombreuses branches sont issues, est devenue la tariqa la plus répandue du monde islamique. La tariqa Halvetiyye a été fondée et développée en Azerbaïdjan, d'où elle s'est étendue à l'Anatolie, puis des Balkans à la Syrie, à l'Égypte, à l'Afrique du Nord, au Soudan, à l'Abyssinie et à l'Asie du Sud. La Halvetiyye a été introduite en Anatolie par Pir İlyas d'Amasya, l'un des califes de Sadreddin Hiyâvi. Les califes les plus importants de Yahyâ-yı Şirvâni sont Dede Ömer Rüşeni, le frère aîné de Rüşeni, Alâeddin Ali, Pir Şükrullah Ensâri, Habib Karamâni, Muhammed Bahâeddin Erzincâni et Ziyâeddin Yüsuf Şirvâni. Dans la tariqa Halvetiyye, il y a des zikirs, des prières et des wirds que le murīd récite seul chaque jour. Ceux-ci varient selon les jours de la semaine. Dans la Halvetiyye, la purification de l'âme du mal et des péchés est fondamentale. Le chemin pour y parvenir est le zikir effectué avec la langue, le cœur, l'âme et le secret. Bien que les tekkes Halveti aient officiellement cessé leurs activités en Turquie en 1925 avec la fermeture des tekkes, ils ont continué à pratiquer leurs zikirs parfois en secret, parfois ouvertement. De nombreuses branches de cette tariqa poursuivent aujourd'hui leurs activités en Turquie, en Syrie, en Égypte, dans les Balkans et dans les pays d'Afrique du Nord. La mosquée Şeyh est située dans le quartier d'Altınordu, district de Konak, dans le quartier de Namazgâh, au bout de la rue 961, à côté de l'école primaire Yıldırım Kemal Bey et du tombeau de Seyyid Mükerremeddin. Evliya Çelebi la mentionne comme la "Mosquée Şeyh Mustafa Efendi"! Selon l'acte de fondation daté du Evasıt-ı Safer 1055 (avril 1645) trouvé à la Direction Générale des Fondations d'Ankara, la mosquée Şeyh a été construite par Şeyh Mustafa Efendi, l'un des califes de Aziz Mahmud Hüdayi Efendi Hazretleri d'Üsküdar, un şeyh Halveti et l'un des célèbres saints de l'Islam. Aziz Mahmud Efendi consistait en une mosquée et un tekke destinés à ses pauvres (c'est-à-dire construits à la condition que ces pauvres les utilisent). Le tekke est l'un des plus anciens tekkes Halveti d'Izmir. Malgré l'acte de fondation de la mosquée Şeyh, qui possédait de riches biens waqf, ses biens ont été confisqués avec l'interdiction et la fermeture des tekkes et des zaviyes. Après 1925, il a été abandonné à son sort et son bâtiment "TDV İslam Ansiklopedisi, article Halvetiyye, auteur de l'article : Süleyman Uludağ, C.1 5, Istanbul, 1997, p.395 5! Kent ve Seyyah, İzmir et ses environs à travers les yeux d'Evliya Çelebi (Préparé par : Abdullah Temizkan, Mertcan Akan), İzmir 2013, p.34-35 "Münir Aktepe, "İzmir Yazıları, Camiler, Hanlar, Medreseler, Sebiller" Publications de la Municipalité Métropolitaine d'İzmir, İzmir, 2003, p.93 détruite, sa madrasa a de nouveau changé de mains pour passer au secteur privé. Evliya Çelebi, dans son célèbre Seyahatname, rapporte qu'il a visité cette mosquée et que le Cheikh Mustafa Efendi, dont il parle comme d'une personne "généreuse et honorable", était encore en vie à cette date (1671). La mosquée du Cheikh a été fermée au culte pendant un temps, sous prétexte qu'elle était superflue, et a été utilisée comme entrepôt des Chemins de fer de l'État jusqu'en 1946. La même année, elle a été restaurée en profondeur par l'intermédiaire d'une association et rouverte au culte en 1947. Dans une pièce située dans le coin sud-ouest de la mosquée, ressemblant à un mausolée et dont la porte s'ouvre sur la cour, se trouvent les tombes du Cheikh Mustafa Efendi et de son épouse.85 Aucune des deux tombes ne possède d'épitaphe et, d'après leur apparence, elles semblent avoir été construites récemment. La conclusion que nous tirons de ces informations est la suivante : la Tekke Halveti de la mosquée du Cheikh était active en 1671. Le fondateur et cheikh de la Tekke était le Cheikh Mustafa Efendi, calife de Sa Sainteté Aziz Mahmud Hüdayi d'Üsküdar. Sa tombe se trouve dans le mausolée adjacent à la mosquée. Münir Aktepe mentionne l'existence d'un cimetière (hazire) pour la mosquée. Cependant, ni le bâtiment de la tekke ni le cimetière n'ont subsisté jusqu'à nos jours. Le cimetière a été enlevé après 1955.89 Mais, d'une manière ou d'une autre, au moins une partie de ces pierres a été détruite dans la cour de la mosquée. Si le cimetière de la mosquée avait existé, nous aurions pu obtenir des informations considérables sur l'histoire de la Tekke Halveti de la mosquée du Cheikh à Izmir et sur les personnalités importantes de cette tekke. “4“Ville et Voyageur : Izmir et ses environs à travers les yeux d'Evliya Çelebi” op. cit. p.34-35 “Mehmet Ozan Semerci, “Les cimetières d'Izmir”, Publications de la branche d'Izmir des Foyers Turcs, Izmir 2004, p.61 “© Mehmet Ozan Semerci, op. cit. p.61 9'Gül Tuncel, “Pierres tombales avec représentations de mosquées dans la région de l'Anatolie occidentale”, p.48 $ Mehmet Ozan Semerci, op. cit. p.61 Nous en avons été privés. Elle se compose d'une madrasa et d'un mausolée. Comme beaucoup de mosquées à Tire, la structure, initialement conçue comme une zaviye, a ensuite été convertie en mosquée et est également connue sous le nom de mosquée Toptepe en raison de son emplacement. La zaviye mentionnée par Evliya Çelebi dans le Seyahatname possède également un acte de fondation daté de 1570. Elle est l'une des principales zaviyes Halveti de Tire, l'un des centres importants de l'ordre Halveti dans la région égéenne. Molla Çelebi, qui a donné son nom à la structure servant de zaviye Halveti, est l'un des cheikhs Halveti renommés de la région. De même, Tavil Ahmet Pacha, l'un des professeurs de Selim II et une figure influente de l'ordre Halveti dans la région, est également l'un des cheikhs de la zaviye. Sa tombe est située juste à côté de la zaviye et possède une épitaphe. La zawiya, située dans le quartier d'İpekçiler, a été construite au XVe siècle par Derviş Ali, fils de Derviş Beyazıt, qui a vécu sous le règne de Murat II. La zawiya de Derviş Ali, qui possédait une madrasa juste au nord, est l'un des points de la Halvetiyya à Tire. La zawiya, qui possédait également des terres de waqf, a été l'un des centres de la Halvetiyya jusqu'aux premières années de la République. Elle fait partie des complexes qui se sont transformés en mosquées à Tire. La mosquée, construite en 1492 par Molla Ali Arabi, l'une des figures de haut rang de l'État appartenant à la Halvetiyya, se présente comme un külliye complet avec sa madrasa, son hammam et ses fontaines. La mosquée, qui constituait l'un des plus grands centres de la Halvetiyya à Tire, a continué à servir sous la direction d'Abdülbaki après le décès de son père. Malheureusement, la structure, abandonnée à son sort après la fermeture des madrasas et des tekkes, a été détruite, et seule une très petite partie a pu subsister. Le complexe du külliye, qui a été restauré en 2015, est extrêmement important en tant que lieu où les étoiles spirituelles de Tire ont été formées. La zawiya, construite par Alaeddin Sultan, petit-fils d'Umur Bey de la principauté d'Aydınoğlu, occupe une place importante parmi les premières zawiyas Halveti. Son nom est mentionné dans les archives sous différentes appellations telles que “Hoca Alaeddin”, “Şeyh Alaeddin”, “Seyyid Alaeddin”, “Alaeddin Halveti”, et il est connu par la population de Tire sous le nom de “Alaman Dede”. La Halvetiyya a acquis une structure enracinée à Tire grâce à lui. Les élèves importants de la zawiya d'Alaeddin Sultan, tels que Molla Çelebi, Şeyh Abdülkerim, Şeyh Abdülvahap, sont les figures qui ont diffusé la Halvetiyya à Tire. Evliya Çelebi mentionne Sultan Alaeddin comme suit : “Cheikh Alaeddin Seyyid Şerif, connu sous ce nom, est un océan de savoir inestimable, il a de nombreux ouvrages volumineux, acceptés, très précieux et appréciés dans toutes les branches de la science. Il a un ouvrage qui résout les problèmes selon les savants pieux. Et (...X(....(....) lui appartient. Ce sont des livres loués parmi les savants. Il est mort en (...) et a été enterré dans le cimetière de Tire.” La zawiya de Sultan Alaeddin fait également partie des structures transformées en mescid. Jusqu'en 1926, elle faisait partie des lieux spirituels de la confrérie Halvetiyya à Tire, et la même année, elle a été abandonnée à son sort, et ses fondations ont été vendues au secteur privé. La branche de la confrérie Halvetiyya attribuée à Şâbân-ı Veli (6. 976/1569). C'est une sous-branche de la Cemâliyye, l'une des quatre branches principales de la confrérie Halvetiyya (Cemâliyye, Ahmediyye, Rüşeniyye, Şemsiyye). Arrivé à Istanbul sous le règne de Bayezid Ier et à qui fut attribué La Cemâliyye, fondée par Cemâl-i Halveti qui a commencé ses activités d'irshad dans la Dargah de Kocamustafapaşa, s'est divisée en deux grandes branches : la Sünbüliyye et la Şâbâniyye. Alors que la Sünbüliyye, attribuée à Sünbül Sinan, l'un des califes de Cemâl-i Halveti, était une confrérie centrée sur Istanbul, Şâbân-ı Veli, qui a complété son "seyrü sülük" (cheminement spirituel) à Bolu auprès de Hayreddin Tokadi, l'autre calife de Cemâl-i Halveti, a mené ses activités dans sa ville natale de Kastamonu. La confrérie Şâbâniyye, après s'être répandue dans les provinces environnantes au XVIe siècle, a commencé à être représentée à Istanbul au XVIIe siècle. À partir de ce siècle, la Şâbâniyye s'est étendue sur une vaste géographie, de l'Anatolie et des Balkans jusqu'à la Syrie, le Hedjaz, l'Égypte, l'Afrique du Nord et l'Inde. Dans la confrérie Şâbâniyye, le dhikr "cehri" (à voix haute) est fondamental, bien que le dhikr "hafi" (silencieux) soit également pratiqué en partie. Pendant le dhikr, des instruments de musique tels que le ney, le kudüm et le def peuvent être utilisés en accompagnement des "ilâhiler" (chants religieux). "Les dhikrs collectifs commencent "kuüdi" (assis), et se poursuivent "kıyâmi" (debout) et "cehri" (à voix haute)." Au début du XXe siècle, le cheikh de la branche Şabaniye de la confrérie Halveti à Izmir était Hacı Rıza Efendi. Le bâtiment utilisé comme "dergâh" (logement de derviches) se trouvait dans le quartier de Sultaniye. Le 2ème quartier de Sultaniye a été établi sous le nom de Nüzhetgah (1885) sur les contreforts de Kadifekale, et son nom a été changé en quartier de Sultaniye en 1905. À la suite d'une croissance rapide, le quartier a été divisé en cinq parties : 1er Sultaniye, 2ème Sultaniye, 3ème Sultaniye, 4ème Sultaniye et 5ème Sultaniye. En 1937, par décision d'administrateurs ayant une relation problématique avec l'histoire et distante avec leurs ancêtres, les noms Tınaztepe ont été donnés au 1er Sultaniye, Kocatepe au 2ème Sultaniye, Duatepe au 3ème Sultaniye, et Çimentepe aux 4ème et 5ème Sultaniye. Avant la République, dans l'actuel quartier de Kocatepe, qui était alors le 2ème quartier de Sultaniye en référence au Sultan Abdülhamid, le Cheikh Hacı Rıza, qui accordait une grande importance à l'éducation, a transformé une partie du "dergâh" en école privée, créant ainsi l'École Şabaniye. En 1911, Hacı Rıza Efendi lui-même, en tant que cheikh Şabaniye, enseignait à 200 enfants. "Encyclopédie Islamique de la TDV, article Şabaniyye, auteur de l'article ; Mustafa Tatcı, C.38, Istanbul, 2010, p.211-215" "Erkan Serçe, La fondation de l'organisation des mukhtars à Izmir et les quartiers d'Izmir, 1999, p.18" "Sadiye Tutsak, Éducation et éducateurs à Izmir, Ministère de la Culture, Ankara, 2000, p.230" À partir du XVIIIe siècle, l'une des confréries qui a diffusé la culture soufie en Anatolie, et notamment à Istanbul, a été la Şazeliyye. Dans cette ville culturelle de l'Anatolie occidentale, qui est pour ainsi dire une mosaïque de confréries, on trouve le dervishane de la confrérie Shadhiliyya, une confrérie différente que l'on ne rencontre pas dans de nombreuses villes d'Anatolie. Le dervishane, qui opère aujourd'hui dans les limites du quartier de Sinne de la période ottomane, situé dans les limites du quartier de Cumhuriyet, a été fondé par Muhammed Zâfir al-Madani, l'un des cheikhs Shadhili et également connu comme le cheikh d'Abdülhamid II, et le postnişin du dervishane Shadhili de Beşiktaş. On peut en déduire que le dervishane existait déjà avant cette date, mais qu'il avait peut-être besoin d'une réparation ou d'une reconstruction à la date mentionnée. En effet, le fait qu'un salaire ait été versé au postnişin du dervishane à partir du 14 septembre 1299 (1883) indique que le dervishane était actif au moins à partir de 1299/1883. Nous trouvons des informations sur le dervishane Shadhili de Tire dans les documents des Archives ottomanes du Premier ministre, des Archives de la Direction générale des fondations pieuses (Vakıflar Genel Müdürlüğü) et des Archives des registres de la charia (Şer'iyye Sicilleri) de la Présidence de la Bibliothèque nationale. Le contenu de ces documents comprend des informations sur la fondation et l'acte de fondation du dervishane, des informations sur le cheikh du dervishane, le salaire du cheikh du dervishane et la correspondance concernant les provisions allouées au dervishane. Une autre information concernant le dervishane Shadhiliyya de Tire se trouve dans le livre d'A. Munis Armağan, intitulé "Tire dans les Archives d'État". "Le fondateur de la tekke située dans le quartier de Karahasan à Tire est mentionné dans les registres par l'expression 'le dervishane Shadhili construit par Esseyyid Cheikh Mehmet Safer (devrait être 'Zafir') Efendi dans le quartier de Sinne'. De même, les registres montrent une fondation (waqf) d'un verger d'oliviers par Abdulkadir Pacha, membre du conseil administratif de la province d'Aydın, pour la tekke. Actuellement, l'Administration régionale des fondations pieuses (Vakıflar Bölge İşletmesi) détient une source de revenus (terres) de la fondation appartenant au dervishane Cheikh Shadhili." Selon les registres dont nous disposons, le seul cheikh connu du dervishane Shadhili est actuellement Muhammed Rihali Efendi, qui est le calife de Muhammed Zafir al-Madani, le cheikh du dervishane Shadhili de Beşiktaş, qui était également le cheikh du Sultan Abdülhamid. Bien que nous puissions suivre l'histoire du dervishane Shadhili de Tire de 1299/1883 à 1326/1910, nous n'avons actuellement aucune information sur son histoire après 1910, et aucun bâtiment ou vestige du dervishane n'est retrouvé dans le Tire d'aujourd'hui. "Ahmet Murat Özel, "Tire Şazeliye Dergâhı", Tasavvuf İlmi ve Akademik Araştırma Dergisi, 2015, Istanbul, numéro 2, p.82 "A. Munis Armağan, Devlet Arşivlerinde Tire, p. 184. Istanbul; Kitabevi Yayınları, 2006, 1, 309. "Ahmet Murat Özel, "Tire Şazeliye Dergâhı", Tasavvuf İlmi ve Akademik Revue de Recherche, 2015, Istanbul, numéro 2, p.82 CHAPITRE 3

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